◎一念多念証文

【1】 ^^※一念ということを間違いと思ってはならないこと｡

　^*善導ぜんどう大だい師しが ¬*往おう生じょう礼讃らいさん¼ に ｢*恒願ごうがん一切いっさい臨終りんじゅ時じ　勝しょう縁えん勝境しょうきょう悉しつ現前げんぜん (つねに願はくは一切臨終の時､ 勝縁・勝境ことごとく現前せん)｣ と述べられているのは､ ^｢恒｣ は ｢つねに｣ ということであり､ ｢願｣ は ｢ねがう｣ ということである｡ ここで ｢つねに｣ というのは､ 絶えることがないという意味であるが､ 折にふれ､ その時々に願えというのである｡ だからここで ｢つねに｣ というのは､ ｢常｣ の意味ではない｡ ｢常｣ というのは､ ｢つねに｣ ということであるが､ 絶え間なく続けよという意味である｡ すなわち､ どのような時も絶えることがなく､ またどのような所も避けたり嫌ったりすることがないのを ｢常｣ というのである｡

　^｢一切臨終時｣ というのは､ *極楽ごくらく浄土への*往おう生じょうを願うすべてのものは^※命が終ろうとするときまでという意味の言葉である｡

　^｢勝縁勝境｣ というのは､ 仏のお姿も拝見し､ その*光こう明みょうも見､ すばらしい香りもかぎ､ *善ぜん知ぢ識しきの導きにも出あいたいと思えということである｡

　^｢悉現前｣ というのは､ さまざまなすばらしいことが､ 目の前に現れてくださいと願えということである｡

【2】 ^¬*無む量りょう寿じゅ経きょう¼ の中には ｢*諸しょ有う衆しゅ生じょう　聞もん其ご名みょう号ごう　信心しんじん歓かん喜ぎ　乃ない至し一念いちねん　至し心しん回え向こう　願がん生しょう彼ひ国こく　即得そくとく往おう生じょう　住じゅ不ふ退転たいてん (*あらゆる衆生､ その名号を聞きて､ 信心歓喜せんこと､ 乃至一念せん｡ 至心に回向せしめたまへり｡ かの国に生ぜんと願ぜば､ すなわち往生を得､ 不退転に住せん)｣ とも説かれている｡

　^｢諸有衆生｣ というのは､ あらゆる世界のすべての命あるものという意味である｡

　^｢聞其名号｣ というのは､ *本願ほんがんの*名みょう号ごうを聞くと仰せになっているのである｡ 聞くというのは､ 如来の本願を聞いて､ 疑う心がないのを ｢聞｣ というのである｡ また聞くというのは､ 信心をお示しになる言葉である｡

　^｢信心歓喜乃至一念｣ というのは､ ｢信心｣ とは､ 如来の本願を聞いて疑う心がないことである｡ ^｢歓喜｣ というのは､ ｢歓｣ は身によろこびがあふれることであり､ ｢喜｣ は心によろこびがあふれることである｡ すなわち､ ^※得なければならない浄土往生を､ 必ず得るであろうと､ あらかじめ往生に先立ってよろこぶという意味である｡ ^｢乃至｣ とは､ 多いのも少ないのも､ 長い間も短い間も､ 前も後も､ すべて含めるという言葉である｡ ^｢一念｣ というのは､ 信心を得るそのときという時間的なきわまりを表す言葉である｡

　^｢至心回向｣ というのは､ ^｢至心｣ とは､ 真実という意味の言葉であり､ その真実とは*阿あ弥陀みだ如来にょらいのお心のことである｡ ^｢回向｣ とは､ 真実の徳をそなえた本願の名号を､ あらゆる世界の命あるものにお与えになるというお言葉である｡

　^｢願生彼国｣ というのは､ ｢願生｣ とは､ すべてのものは､ 本願によって成就された*真実しんじつの浄じょう土どへ生れようと願えということである｡ ｢彼国｣ とは､ ｢かのくに｣ ということであり､ *安楽あんらく国こくを指し示しておられるのである｡

　^｢即得往生｣ というのは､ ｢即｣ は ｢すなわち｣ ということであり､ 時を経ることなく､ 日を置くこともないという意味である｡ ^また ｢即｣ は ｢つく｣ ということであり､ その位に確かに定まるという言葉である｡ ^｢得｣ は得なければならないことをすでに得たということである｡ ^真実の信心を得れば､ ただちに*無礙むげ光仏こうぶつはそのお心のうちにその人を摂取して決してお捨てにならないのである｡ ^｢摂｣ はお摂めになるということであり､ ｢取｣ は浄土へ迎え取るということである｡ 摂め取ってくださるとき､ ただちに､ 時を経ることも日を置くこともなく､ *正定しょうじょう聚じゅの位に確かに定まることを､ ｢往生を得る｣ と仰せになっているのである｡

【3】 ^そのようなわけで､ *必ひっ至し滅めつ度どの誓願せいがんを ¬無量寿経¼ にお説きになっている｡ すなわち ｢設せつ我が得仏とくぶつ　国こく中ちゅう人天にんでん　不ふ住じゅ定じょう聚じゅ　必ひっ至し滅めつ度ど者しゃ　不ふ取しゅ正しょう覚がく (*たとひわれ仏を得たらんに､ 国のうちの人天､ 定聚に住し､ かならず滅度に至らずは､ 正覚を取らじ)｣ と､ 願をたてておられるのである｡

　^また ¬*如来にょらい会え¼ に､ ｢若にゃく我が成じょう仏ぶつ　国こく中ちゅう有う情じょう　若にゃく不ふ決けつ定じょう　成じょう等とう正しょう覚がく　証しょう大だい涅ね槃はん者しゃ　不ふ取しゅ菩ぼ提だい (*もしわれ成仏せんに､ 国のうちの有情､ もし決定して等正覚を成り､ 大涅槃を証せずは､ 菩提を取らじ)｣ とお誓いになっている｡

　^この願が成就したことを､ *釈しゃく尊そんは ¬無量寿経¼ にお説きになり､ ｢*其ご有う衆しゅ生じょう　生しょう彼ひ国者こくしゃ　皆悉かいしつ住じゅ於お　正定しょうじょう之し聚じゅ　所しょ以い者しゃ何が　彼ひ仏国ぶっこく中ちゅう　^↓無む諸しょ邪聚じゃじゅ　及ぎゅう不ふ定じょう聚じゅ (*それ衆生ありて､ かの国に生るれば､ みなことごとく正定の聚に住す｡ ゆゑはいかん｡ かの仏国のうちにはもろもろの邪聚および不定聚なければなり)｣ と仰せになっている｡

　^これらの文の意味について､ まず ¬無量寿経¼ に説かれた必至滅度の誓願の文は､ ｢わたしが仏になるとき､ わたしの国の人々や神々が正定聚の位にも定まり､ 必ずさとりを得ることがないようなら､ わたしは仏にならない｣ とお誓いになっているという意味である｡

　^また次に ¬如来会¼ に仰せになっているのは､ ｢わたしが仏になるとき､ わたしの国のものが､ 等正覚の位に確かに定まり､ 必ず仏のさとりを得ることがないようなら､ わたしは仏にならない｣ とお誓いになっているのである｡

　^そして､ そのように*法蔵ほうぞう菩ぼ薩さつがお誓いになったことを､ 釈尊はさまざまな濁りに満ちた世に生きるわたしどものためにお説きくださったのであるが､ その文に仰せになっている意味は､ ｢^※阿弥陀仏の浄土に生れようとするものは､ みなことごとく正定聚の位に定まる｡ なぜなら､ 阿弥陀仏の浄土には*邪じゃ定じょう聚じゅや*不ふ定じょう聚じゅのものはいないからである｣ ということである｡

　^阿弥陀仏と釈尊がお示しになったこれらのお言葉をうかがうと､ さきに ｢すなわち往生を得る｣ と仰せになっているのは､ 正定聚の位に定まるということであり､ それをまた､ ｢*不ふ退転たいてんに住する｣ と仰せになっているのである｡ ^この正定聚の位に定まったなら､ 必ずこの上ない仏のさとりを得ることができる身となるのであるから､ そのことを ¬如来会¼ では､ ｢等正覚の位に定まる｣ ともお説きになり､ また*龍りゅう樹じゅ菩ぼ薩さつは､ ｢*阿毘あび跋ばっ致ちに至る｣ とも､ ｢*阿あ惟ゆい越おっ致ちに至る｣ とも説かれている｡ そのことを ｢*即そく時じ入にゅう必ひつ定じょう｣ ともいうのである｡

【4】 ^本願に誓われたこの真実の信心は*他た力りき横超の*金剛こんごう心しんである｡ ^それで､ 他力念仏の人のことを､ ¬無量寿経¼ には ｢*次し如にょ弥み勒ろく (次いで弥勒のごとし)｣ とお説きになっている｡

　^*弥み勒ろく菩ぼ薩さつは竪しゅの金剛心の菩薩である｡ ｢竪｣ というのは､ ｢*たてざまに｣ という言葉である｡ これは､ *自じ力りきで*難なん行ぎょう道どうを歩む*聖しょう道どう門もんの人のことである｡ ｢横｣ は ｢*よこざまに｣ ということであり､ ｢超｣ は ｢こえて｣ ということである｡ これは､ 阿弥陀仏の本願他力の船に乗ったなら､ 迷いの大海をよこざまに超えて真実の浄土の岸につくということである｡

　^｢次如弥勒｣ というのは､ ｢次｣ は ｢近い｣ ということであり､ ｢つぎに｣ ということである｡ ｢近い｣ というのは､ 弥勒菩薩は必ず仏のさとりをお開きになる人ということである｡ だから ｢弥勒と同じようだ｣ と仰せになっているのである｡ すなわち他力信心の念仏者も仏のさとりに近づくということである｡ ｢つぎに｣ というのは､ 釈尊の次に､ 五十六億七千万年を経て必ず仏のさとりをお開きになるということである｡ ^｢如｣ は ｢同じようだ｣ ということである｡ ｢同じようだ｣ というのは､ 他力の信心を得ている人は､ この世ですでに不退転の位に至っており､ 必ず仏のさとりを開くということが､ 弥勒菩薩と同じようだというのである｡

【5】 ^¬^※浄じょう土ど論ろん¼ に､ ｢経言きょうにのたまわくª^※若にゃく人にん但聞たんもん彼ひ国こく土ど　清浄しょうじょう安楽あんらく　剋念こくねん願がん生しょう　亦得やくとく往おう生じょう　即そく入にゅう正定しょうじょう聚じゅº　此是しぜ国こく土ど　名みょう字じ　為い仏ぶつ事じ　安あん可か思議しぎ (*経にのたまはく､ もし人ただかの国土の清浄安楽なるを聞きて､ 剋念して生ぜんと願ぜんものと､ また往生を得るものとは､ すなはち正定聚に入ると｡ これはこれ国土の名字仏事をなす｡ いづくんぞ思議すべきや)｣ といわれている｡

　^この文の意味は､ ｢ひとえに阿弥陀仏の浄土が清く安らかであることを聞いて､ ^※他力の信を得て往生しようと願うものも､ またすでに往生したものも､ ただちに正定聚の位に入るのである｡ これは､ 阿弥陀仏の国土の名を聞くなら､ その名が必ず人々を救う仏のはたらきをしているということである｡ そのようなすぐれた功徳を思いはからうことなど､ どうしてできようか｣ といわれているのである｡

　^安楽浄土の､ たたえ尽すことも､ 説き尽すことも､ 心で思いはかることもできない功徳を､ 求めなくても､ 知らなくても､ 本願を信じる人に得させてくださると心得なさいということである｡

【6】 ^また*王日休は ¬*龍りゅう舒じょ浄じょう土ど文もん¼ に､ ｢*念仏ねんぶつ衆しゅ生じょう　便同べんどう弥み勒ろく (念仏の衆生はすなはち弥勒に同じ)｣ といっている｡

　^｢念仏衆生｣ というのは､ 決して壊れることのない他力の信心を得た人のことである｡

　^｢便｣ は ｢すなわち｣､ つまりただちにということであり､ また ｢たより｣､ つまり巧みな手だてということである｡ 他力回向の信心という巧みな手だてによって､ ただちに正定聚の位に^※定まらせてくださるから､ というのである｡

　^｢同｣ は ｢おなじである｣ ということである｡ 念仏の人は､ 必ずこの上ないさとりに至るという点で､ 弥勒菩薩と同じである人というのである｡

【7】 ^また ¬*観かん無む量りょう寿じゅ経きょう¼ に､ ｢若にゃく念仏ねんぶつ者しゃ　当とう知此ちし人にん　是ぜ人にん中ちゅう　分ふん陀利だり華け (*もし念仏するひとは､ まさに知るべし､ この人はこれ人中の分陀利華なり)｣ と説かれている｡

　^｢若念仏者｣ というのは､ ｢念仏する人は｣ ということである｡

　^｢当知此人是人中分陀利華｣ というのは､ ｢まさにこの人は､ 人々の中に咲く白く清らかな蓮の花であると知るがよい｣ ということである｡ これは釈尊がそのお言葉の中で､ 念仏の人を白く清らかな蓮の花にたとえておられるのである｡

　^この花は､ 人々の中の､ すぐれた花であり､ すばらしい花であり､ 美しい花であり､ たぐいまれな花であり､ すべての花の中でもっともすぐれた花であると､ 善導大師が讃えておられる｡ ^そして ¬*観かん経ぎょう疏しょ¼ には､ 念仏する人を､ すぐれた人､ すばらしい人､ 美しい人､ たぐいまれな人､ もっともすぐれた人と讃えておられるのである｡

【8】 ^また善導大師は ¬*観念かんねん法門ぼうもん¼ の中で､ 現生護念の利益をお教えになって､ ｢但たん有う専念せんねん　阿あ弥陀みだ仏ぶつ衆しゅ生じょう　彼ひ仏ぶつ心光しんこう　常照じょうしょう是ぜ人にん　摂しょう護ご不ふ捨しゃ　総そう不ふ論ろん照摂しょうしょう　余よ雑業ぞうごう行ぎょう者じゃ　此し亦やく是ぜ　現げん生しょう護ご念ねん　増ぞう上じょう縁えん (*ただ阿弥陀仏を専念する衆生のみありて､ かの仏心の光､ つねにこの人を照らして摂護して捨てたまはず｡ すべて余の雑業の行者を照らし摂むと論ぜず｡ これまたこれ現生護念増上縁なり)｣ といわれている｡

　^この文の意味について､ ｢但有専念阿弥陀仏衆生｣ というのは､ ひとすじに阿弥陀仏を信じたてまつるというお言葉である｡

　^｢彼仏心光｣ というのは､ ｢彼｣ は ｢かれ｣ ということであり､ ｢仏心光｣ というのは､ 無礙光仏のお心ということである｡

　^｢常照是人｣ というのは､ ｢常｣ は ｢つねに｣ ということであるが､ 絶え間なくということである｡ ｢照｣ は ｢てらす｣ ということである｡ どのような時も嫌ったりすることもなく､ どのような所も避けたりせず､ 絶え間なく真実信心の人を､ つねに照らしてお護りくださるのである｡ 阿弥陀仏はそのお心のうちに摂め取って､ つねに絶え間なくお護りくださるので､ 阿弥陀仏のことを*不ふ断だん光仏こうぶつと申しあげるのである｡ ^｢是人｣ というのは､ ｢是｣ は非に対する言葉である｡ 真実の信心を得ている人を是人という｡ うわべを飾っていつわり､ 本願を疑っているものを非人という｡ 非人というのは､ 人ではないと嫌い､ 悪いものというのである｡ 是人とは､ よい人ということである｡

　^｢摂護不捨｣ というのは､ ｢摂｣ は摂め取るということである｡ ^｢護｣ は､ 所によって避けることなく､ 時によって区別することなく､ 人によって嫌うことなく､ 信心を得ている人を絶え間なくお護りくださるということである｡ 護るというのは､ ^※他の教えや他の見解にしたがう人たちによって信心を破られることがなく､ 自力の心で念仏する人たちによって信心をさまたげられることがなく､ 魔王にも襲われることがなく､ 邪悪な鬼や神もその人を悩ますことがないということである｡ ^｢不捨｣ というのは､ 信心の人を､ *智慧ちえ光仏こうぶつのお心のうちに摂めてお護りくださり､ その光明のうちに摂め取って､ どのような時でも決してお捨てにならないことを知らせようというお言葉である｡

　^｢総不論照摂余雑業行者｣ というのは､ ｢総｣ はすべてみなということである｡ ｢不論｣ とは､ いわないという意味である｡ ｢照摂｣ とは､ 照らし摂め取るということである｡ ｢余の雑業｣ というのは､ 自力で修めるさまざまな善い行いのことである｡ つまり､ 念仏以外のさまざまな行を修め､ また自力の心で念仏している人についてはすべてみな､ 照らし摂め取るといわないということであり､ 護らないといわれているのである｡ このことはすなわち､ 本願を信じる行者ではないから､ 阿弥陀仏がその光明のうちに摂め取ってくださるという利益にあずかることがないと心得なさいということであって､ この世においてお護りくださらないということである｡

　^｢此亦是現生護念｣ というのは､ この世においてお護りくださるというのである｡ 本願のはたらきは､ 信心の人を浄土に往生させてさとりを開かせる強い縁であるから､ ｢*増ぞう上じょう縁えん｣ というのである｡

　^信心を得たことをよろこぶ人を､ ¬*華け厳ごん経ぎょう¼ には ｢諸仏と等しい人｣ とお説きになっている｡

【9】 ^*源信げんしん和か尚しょうは ¬*往おう生じょう要よう集しゅう¼ に､ ｢我が亦在やくざい彼ひ　摂取せっしゅ之し中ちゅう　煩悩ぼんのう障しょう眼げん　雖すい不ふ能見のうけん　大だい悲ひ無む惓けん　常照じょうしょう我が身しん (*われまたかの摂取のなかにあれども､ 煩悩､ 眼を障へて､ 見たてまつるにあたはずといへども､ 大悲､ ものうきことなくして､ つねにわが身を照らしたまふ)｣ といわれている｡

　^この文の意味は､ ｢わたしもまた阿弥陀仏の光明の中に摂め取られているけれども､ *煩悩ぼんのうがわたしの眼をさえぎって､ 見たてまつることができない｡ しかしながら､ 阿弥陀仏の大いなる慈悲の光明は､ そのようなわたしを見捨てることなく､ つねにこの身を照らしていてくださる｣ といわれているのである｡

【10】(註：この段は ¬一念多念分別事¼ に引かれている ¬大経¼ の文､ ｢^其有ごう得聞とくもん　彼ひ仏ぶつ名みょう号ごう　歓かん喜ぎ踊ゆ躍やく　乃ない至し一念いちねん　当とう知此ちし人にん　為い得とく大だい利り　則そく是具ぜぐ足そく　無む上じょう功く徳どく｣ (*それ､ かの仏の名号を聞くことを得て､ 歓喜踊躍して乃至一念せんことあらん｡ まさに知るべし､ この人は大利を得とす｡ すなはちこれ無上の功徳を具足するなり) を解説したもの｡)

　^｢其有得聞彼仏名号｣ というのは､ 本願の名号を信じるがよいと､ 釈尊がお説きになったお言葉である｡

　^｢歓喜踊躍乃至一念｣ というのは､ ｢*歓かん喜ぎ｣ とは､ 得なければならない往生を必ず得ることができると､ 往生に先立ち^※前もってよろこぶという意味である｡ ^｢踊｣ は天に跳び上がるようにおどることをいう｡ ｢躍｣ は地にはねるようにおどることをいう｡ よろこびの心がきわまりないすがたである｡ これはまた､ 慶び楽しむありさまを表してる｡ ｢慶｣ は得なければならない信心をすでに得てよろこぶという意味であり､ ｢楽らく｣ は楽しむという意味である｡ これは正定聚の位を得たすがたを表しているのである｡ ^｢乃至｣ とは､ 念仏の数が定まっていないことを表す｡ ^｢一念｣ とは､ 功徳がきわまっていること､ すなわち^※一声の念仏にすべての功徳がことごとくみなそなわっており､ あらゆる善がみな収まっているということである｡

　^｢当知此人｣ というのは､ 信心の人を表しているお言葉である｡

　^｢*為い得とく大だい利り｣ というのは､ この上ないさとりを開くのであるから､ そのことを ｢則是具足無上功徳｣ とも説かれているのである｡ ｢則｣ というのは､ ｢すなわち｣ ということであり､ また､ ｢のり｣ という言葉である｡ ^如来の本願を信じてひとたび念仏すれば､ 求めなくても必ずこの上ない功徳を得させてくださり､ 知らなくても限りなく大きな利益を得させてくださるのである｡ つまり､ *自じ然ねんにさまざまなさとりをただちに開く法則だということである｡ 法則というのは､ 行者のはからいによってはじめてそうなるのではなく､ 思いはかることのできないすぐれた利益にあずかることは､ もとより本願のはたらきによっておのずからそうなることを教えてくださっているのである｡ そのことを*法則ほうそくというのである｡ 他力の信心を得た人が､ おのずからこの上ない功徳を得るということが､ ｢則｣ という文字で表されている｡ そのことを法則というのである｡

【11】^¬無量寿経¼ に､ ｢^↑無む諸しょ邪聚じゃじゅ及ぎゅう不ふ定じょう聚じゅ｣ と説かれているのは､ ｢無｣ は ｢ない｣ ということである｡ ｢諸｣ はあらゆることという意味の言葉である｡ ｢*邪聚じゃじゅ｣ というのは､ 他力念仏以外の行を修め､ さまざまな善や多くの行によって往生しようとする自力の人のことであり､ そのような人は真実の浄土にはいないからであるというのである｡ ｢及｣ は ｢および｣ ということである｡ ^｢不定聚｣ というのは､ 自力の念仏､ すなわち本願を疑ったまま念仏する人のことであり､ そのような人は真実の浄土にはいないというのである｡ 他力の信心を得た正定聚の人だけが真実の浄土に生れるからである｡

　^これらの文は､ 一念ということが間違いでないことを証あかしている文である｡ 十分にいい表すことはできていないけれども､ これらの文によってお考えいただきたい｡

【12】^他念ということを間違いと思ってはならないこと｡

　^¬無量寿経¼ の*本願の文に､ ｢乃至十念｣ とお誓いになっている｡ ^すでに十念とお誓いになっていることから､ 一念に限定するのではないと知ることができる｡ まして乃至とお誓いになっているのである｡ だから､ *称名しょうみょうの数は定まっていないと知ることができる｡ この誓願は､ 誰もが浄土に往生することのできる他力*易い行ぎょうの道みちをあらわし､ 如来の大いなる慈悲のお心がきわまりないことをお示しになっているのである｡

【13】^¬*阿弥陀経¼ に､ ｢*たとえば一日あるいは七日の間､ 名号を称えるがよい｣ とあるのは､ 釈尊が説き示しておかれた教えである｡

　^この経は無問自説の経という｡ この経をお説きになるにあたっては､ 釈尊に問いをおこした人もなく､ 自らお説きになったのである｡ ^これは､ 釈尊がこの世に出られた本意を明らかにしようとお思いになったからであり､ そのようなわけで無問自説というのである｡

　^この経に説かれているのは､ 阿弥陀仏が往生浄土の行としてその本願に選び取られた他力の念仏であり､ この念仏による救いの教えをすべての世界の仏がたが真実であると証明され､ その仏がたもまた阿弥陀仏の本願を説くことを世に出る本意とされ､ 念仏するものを数限りない仏がたがお護りくださるということである｡ これは､ *諸仏しょぶつ咨し嗟しゃの誓願せいがんを明らかに示そうとされているのである｡

【14】^その*諸仏しょぶつ称名しょうみょうの誓願せいがんは､ ¬無量寿経¼ に説かれている｡ すなわち､ ｢設せつ我が得仏とくぶつ　十方じっぽう世せ界かい　無む量りょう諸仏しょぶつ　不ふ悉しつ咨し嗟しゃ　称しょう我が名みょう者しゃ　不ふ取しゅ正しょう覚がく (*たとひわれ仏を得たらんに､ 十方世界の無量の諸仏､ ことごとく咨嗟してわが名を称せずは､ 正覚を取らじ)｣ と､ 願をたてておられるのである｡

　^この大悲の願に誓われている意味は､ ｢わたしが仏になるとき､ すべての世界の数限りない仏がたが､ ^※みなほめたたえて､ わたしの名を称えないようなら､ わたしは決してさとりを開かない｣ ということである｡

　^｢咨嗟｣ というのは､ すべての仏にほめたたえられるという意味のお言葉である｡

【15】(註：この段は ¬一念多念分別事¼ に引かれている ¬散善義¼ の文､ ｢^一心いっしん専念せんねん　弥陀みだ名みょう号ごう　行住ぎょうじゅう坐臥ざが　不ふ問もん時じ節せつ久く近ごん　念念ねんねん不ふ捨者しゃしゃ　是ぜ名みょう正定しょうじょう之し業ごう　順じゅん彼ぴ仏願ぶつがん故こ｣ (*一心に弥陀の名号を専念して､ 行住座臥､ 時節の久近を問はず､ 念々に捨てざるをば､ これを正定の業と名づく､ かの仏願に順ずるがゆゑに) を解説したもの｡)

　^｢一心専念｣ というのは､ ｢一心｣ とは､ 決して壊れることのない他力の信心のことであり､ ^｢専念｣ とは､ 一向に専修することである｡ 一向とは､ 念仏以外の善に心を移さないことであり､ 阿弥陀仏以外の仏を念じないことである｡ 専修とは､ 本願の名号を､ 二心なくただひとすじに称えることである｡ ｢修｣ は心が定まっていない状態をととのえ直して､ 念仏するということである｡ ｢専｣ は ｢もっぱら｣ ということであり､ 一つということである｡ ｢もっぱら｣ というのは､ 念仏以外の善を修めたり､ 阿弥陀仏以外の仏に心を移したりすることがないのをいうのである｡

　^｢行住座臥不問時節久近｣ というのは､ ｢行｣ は歩くことであり､ ｢住｣ は立っていることであり､ ｢座｣ は座っていることであり､ ｢臥｣ は臥していることである｡ ｢不問｣ とは､ 問題にしないということである｡ ｢時｣ は*一昼夜を十二時に分けた場合の時を示しており､ ｢節｣ は一年を十二月や四季に分けた場合の時を示す｡ ｢久｣ は ｢ひさしい｣ ということであり､ ｢近｣ は ｢ちかい｣ ということである｡ 時を選ばないのであるから､ 念仏は､ 不浄とされる時を避けることもなく､ すべてのことに対して選び捨てることがない｡ だから問題にしないというのである｡

　^｢是名正定之業順彼仏願故｣ というのは､ ^※阿弥陀仏の広大な本願を信じることを､ それが真実の浄土に往生する因と定まっていることをもって､ *正定しょうじょうの業ごうと名づけるというのであり､ なぜならそれは仏の願にしたがうものであるから､ という文である｡

【16】^一念多念の争いをする人を､ ^※異学・別解の人というのである｡

　^異学というのは､ 聖道門の教えや仏教以外の教えにしたがって､ 念仏以外の行を修め､ 阿弥陀仏以外の仏を念じるのであり､ また日の良し悪しを選び､ 占いや神々を祭ることを好んで行うものであって､ これは仏教以外の教えである｡ これらの人々はただ自力だけをたのみとするものである｡

　^別解とは､ 念仏をしながら他力をたのみとしないことである｡ ^｢別｣ というのは､ もともと一つであることを二つに分けるという言葉である｡ ^｢解｣ は ｢さとる｣ という言葉であり､ ｢とく｣ という言葉である｡ 如来より与えられた念仏をしていながら､ それを自力の行として理解しているのである｡ だから､ 別解というのである｡ ^また､ 他力の念仏以外の行を好んで修めるものは､ 自力をたのみとして行にはげむ人に他ならない｡ 自力というのは､ わが身をたのみとし､ わが心をたのみとすることであり､ 自分の力を頼って行にはげみ､ 時分がつくるさまざまな善を頼りにする人のことである｡

【17】(註：この段は ¬一念多念分別事¼ に引かれている ¬法事讃¼ の文､ ｢^上じょう尽じん一いち形ぎょう　至し十じゅう念ねん三念さんねん五ご念ねん　仏ぶつ来迎らいこう　直じき為い弥陀みだ弘ぐ誓ぜい重じゅう　致使ちし凡ぼん夫ぶ念即ねんそく生しょう｣ (*上一形を尽し､ 十念・三念・五念に至るまで､ 仏来迎したまふ｡ ただちに弥陀の弘誓重なれるをもって､ 凡夫念ずればすなはち生ぜしむることを致す) を解説したもの｡ なお､ ¬一念多念分別事¼ には ｢上尽一形下・至十念三念…｣ とある｡)

　^｢上じょう尽じん一いち形ぎょう｣ というのは､ ｢上｣ は ｢かみ｣ ということであり､ ｢すすむ｣ ということであり､ ｢のぼる｣ ということであって､ 命が終るまでということである｡ ^｢尽｣ は ｢つきるまで｣ ということである｡ ^｢形｣ は ｢かたち｣ ということであり､ ｢あらわす｣ ということであって､ 念仏することが命の終るまで続くというのである｡

　^｢十念・三念・五念のものも仏が浄土にお迎えになる｣ と示されているのは､ 浄土に往生するのが念仏の数によるのではないことを表している｡

　^｢直為弥陀弘誓重｣ というのは､ ｢直｣ は正しいということであって､ 如来の直説､ すなわち真実にかなった如来の説法ということである｡ 諸仏が世にお出ましになった本意である教えを直説というのである｡ ^^※｢為｣ は ｢なす｣ ということであり､ ｢もちいる｣ ということであり､ ｢さだまる｣ ということであり､ ｢かれ｣ ということであり､ ｢これ｣ ということであり､ ｢あう｣ ということである｡ ｢あう｣ というのは ｢相｣ のことであって､ ｢かたち｣ という意味である｡ ^｢重｣ は ｢かさなる｣ ということであり､ ｢おもい｣ ということであり､ ｢あつい｣ ということである｡ ^※本願に誓われた名号を用いて*凡ぼん夫ぶの浄土往生をお定めになったことは､ 諸仏が重ね重ね説き示されていると知らなければならない｡ そのことを教えようとしているものである｡

【18】^このようなわけで ¬無量寿経¼ には､ ｢*如来にょらい所しょ以い　興こう出しゅつ於世おせ　欲よく拯じょう群萌ぐんもう　恵以えい真実しんじつ之利しり (如来､ 世に興出するゆゑは群萌を拯ひ恵むに真実の利をもってせんと欲してなり)｣ と説かれているのである｡

　^この文の意味は､ ｢如来｣ というのは､ 諸仏のことをいうのである｡ ｢所以｣ とは､ ｢ゆえ｣ という言葉である｡ ^｢興出於世｣ というのは､ 仏が世にお出ましになるということである｡ ^｢欲｣ はお思いになるということである｡ ｢拯｣ は ｢すくう｣ ということである｡ ^｢群萌｣ とは､ すべての衆生ということである｡ ｢恵｣ は ｢めぐむ｣ ということである｡ ^｢真実之利｣ というのは､ 阿弥陀仏の誓願をいうのである｡

　^そうすると､ 諸仏が次々に世にお出ましになるわけは､ 阿弥陀仏の本願のはたらきを説いて､ すべての衆生に恵み与えて救おうとお思いになるからであり､ それを世にお出ましになる本意としようとされているから､ 阿弥陀仏の誓願を ｢真実之利｣ というのである｡ それで､ 阿弥陀仏の本願のことを､ 諸仏が世にお出ましになった本意である教え､ すなわち直説というのである｡

　^総じて八万四千といわれる釈尊の教えは､ みな浄土の教えに導く*方便ほうべんとしての善なのである｡ これを*要門ようもんといい､ これを*仮け門もんと名づけるのである｡ ^この要門・仮門というのは､ すなわち ¬観無量寿経¼ にお説きになっている定善・散善の教えである｡ 定善とは､ 心を一つに定めて修める*十三の観察の行であり､ 散善とは､ 散漫な心のまま修める*三福さんぷくの行であり､ *九く品ぼんのものの修めるさまざまな善である｡ これらはみな浄土の教えに導く方便としての要門であり､ これを仮門というのである｡ ^この要門・仮門により､ さまざまな衆生を導き育んで､ 阿弥陀仏の本願すなわち*一いち乗じょう円融無礙の真実功徳の大宝海に導き入れてくださるのであるから､ すべての自力の善は､ これを方便の教えというのである｡

　^ここで ｢一乗｣ というのは､ 阿弥陀仏の本願のことである｡ ｢円融｣ というのは､ すべての功徳や善が満ちみちて､ 欠けているものがなく､ そのはたらきが自在であるという意味である｡ ｢無礙｣ というのは､ 衆生の煩悩や悪い行いに少しもさまたげられず､ そこなわれないことをいうのである｡ ｢真実功徳｣ というのは､ 名号のことである｡ この名号には､ 一実真如のすぐれた理ことわりが欠けることなくそなわっているから､ *世せ親しん菩薩は大宝海にたとえておられるのである｡ ^一実真如というのはこの上なくすぐれた大いなる*涅ね槃はんのことである｡ 涅槃とはすなわち*法ほっ性しょうである｡ 法性とはすなわち如来である｡ 宝海というのは､ どのような衆生も除き捨てることなく､ 何ものにもさまたげられることなく､ 何ものも分け隔てることなく､ すべてのものを導いてくださることを､ 大海がどの川の水も分け隔てなく受け入れることにたとえておられるのである｡

　^この一実真如の大宝海からすがたをあらわし､ 法蔵菩薩と名乗られて､ 何ものにもさまたげられることなく衆生を救う尊い誓願をおこされた｡ その誓願を因として阿弥陀仏となられたのであるから､ 阿弥陀仏のことを*報身ほうじん如来というのである｡ この如来を､ 世親菩薩は*尽じん十方じっぽう無礙むげ光こう仏ぶつとお名づけ申しあげられたのである｡ この如来を*南無なも不可ふか思議しぎ光こう仏ぶつともいう｡ ^そして､ この如来を*方便ほうべん法身ほっしんというのである｡ 方便というのは､ すがたをあらわし､ み名を示して､ 衆生にお知らせくださることをいうのである｡ すなわちそれが阿弥陀仏なのである｡ この如来は光明である｡ 光明は智慧である｡ ^※如来の智慧は光というすがたをとるのである｡ 智慧はまた､ すがたにとらわれないから､ この如来を不可思議光仏というのである｡ この如来は､ すべての数限りない世界に満ちみちておられるから､ *無む辺へん光仏こうぶつという｡ このようなことから､ 世親菩薩は尽十方無礙光如来とお名づけ申しあげられたのである｡

【19】^¬*浄じょう土ど論ろん¼ には､ ｢^観仏かんぶつ本願ほんがん力りき　遇無ぐむ空過くか者しゃ　能のう令りょう速そく満足まんぞく　功く徳どく大だい宝海ほうかい (*仏の本願力を観ずるに､ 遇うて空しく過ぐるものなし｡ よくすみやかに功徳の大宝海を満足せしむ)｣ といわれている｡

　^この文の意味は､ ｢阿弥陀仏の本願のはたらきを観ずると､ この本願に出あって､ むなしく時をすごす人はない｡ 速やかに大いなる功徳の宝の海を満足させてくださる｣ といわれているのである｡

　^｢観｣ は本願のはたらきを心に思い浮べて見るということであり､ また知るという意味である｡ ｢遇｣ は ｢出あう｣ ということである｡ ｢出あう｣ というのは､ 本願のはたらきを信じることである｡ ｢無｣ は ｢ない｣ ということである｡ ｢空｣ は ｢むなしく｣ ということである｡ ｢過｣ は ｢すぎる｣ ということである｡ ｢者｣ は ｢人｣ ということである｡ ｢むなしく時をすごす人はない｣ というのは､ 信心を得た人は､ いたずらに迷いの世界を生れ変り死に変りすることはないということである｡

　^｢能｣ は ｢よく｣ ということである｡ ｢令｣ は ｢させる｣ ということであり､ ｢よい｣ ということである｡ ｢速｣ は ｢すみやかに｣ ということであり､ はやいという意味である｡ ｢満｣ は ｢みちる｣ ということである｡ ｢足｣ は ｢たりる｣ ということである｡ ｢功徳｣ というのは､ 名号のことである｡ ^｢大宝海｣ とは､ あらゆる功徳が欠けることなく満ちていることを､ 海にたとえておられるのである｡ ^そしてこの功徳を､ 本願のはたらきを信じる人の心のうちに､ 速やかにはやく､ 欠けることなく満ちわたらせることを知らせようというのである｡ そのようなわけで金剛の信心を得た人は､ 知らなくても､ 求めなくても､ すぐれた功徳の宝がその身に満ちみちるので､ そのことを大宝海とたとえておられるのである｡

【20】^¬*法事讃¼ に､ ｢致使ちし凡ぼん夫ぶ念即ねんそく生しょう (*凡夫念ずればすなはち生ぜしむることを致す)｣ といわれているのは､ ^｢致｣ は ｢むねとする｣ ということである｡ ｢むねとする｣ というのは､ これを根本とするという言葉である｡ また､ ｢いたる｣ ということである｡ ｢いたる｣ というのは､ 真実の浄土に至るというのである｡ ｢使｣ は ｢させる｣ ということである｡ ^｢凡夫｣ とは､ すなわちわたしどものことである｡ わたしども凡夫は本願のはたらきを信じることを^※根本としなさいというのである｡ ^｢念｣ とは､ 如来のご本願を疑いなく信じることをいうのである｡ ^｢即｣ は ｢すなわち｣ ということである｡ 時を経ることなく､ 日を置くこともなく､ 正定聚の位に定まることを ｢即生｣ というのである｡ ｢生｣ は ｢うまれる｣ ということである｡ これを ｢念即生｣ というのである｡

　^また､ ｢即｣ は ｢つく｣ ということである｡ ｢つく｣ というのは､ その位に必ずのぼることになる身分だということである｡ 世間でも､ 国王の位にのぼることを即位という｡ 位というのは､ ｢くらい｣ ということである｡ このようなことから､ 皇太子の位にある人は必ず王の位につくように､ 正定聚の位につくことは､ 皇太子の位となるようなものなのである｡ 王の位にのぼることを即位というが､ ここではすなわちこの上ないさとりに至ることをいっているのである｡ 信心を得た人は正定聚の位に至り､ 浄土に生れて必ずさとりに至るとお誓いになっているのである｡ このことを ｢致｣ すなわち ｢むねとする｣ というのである｡ ｢むねとする｣ というのは､ 涅槃のさとりを開くことを根本とするというのである｡

　^｢凡夫｣ というのは､ わたしどもの身には*無む明みょう煩悩が満ちみちており､ 欲望も多く､ 怒りや腹立ちやそねみやねたみの心ばかりが絶え間なく起り､ まさに命が終ろうとするそのときまで､ 止まることもなく､ 消えることもなく､ 絶えることもないと､ *水すい火か二河にがの譬たとえに示されている通りである｡ このような嘆かわしいわたしどもも､ 二河にはさまれた一すじの白道すなわち本願のはたらきの中を一歩二歩と少しずつ歩いていくなら､ 無礙光仏と示された光明のお心に摂め取ってくださるから､ 必ず浄土に往生することができる｡ そうすれば､ 浄土のさとりの花に生れ､ 阿弥陀如来と同じく､ この上ないさとりを開かせていただくのである｡ このことを根本としなさいというのである｡ これを､ ｢致使凡夫念即生｣ といわれているのである｡ ^水火二河の譬えの中に､ ｢一歩二歩と行く｣ とあるのは､ 一年二年と過ぎていくことをたとえているのである｡

　^諸仏が世に出られ､ 釈尊がさとりを開かれて教えを説かれた本意は､ 凡夫は弥陀の本願を疑いなく信じて､ 正定聚の位に至り､ 浄土に往生することを根本としなさいということなのである｡

【21】(註：この段は ¬一念多念分別事¼ に引かれている ¬往生礼讃¼ の文､ ｢今こん信しん知ち　弥陀みだ本ほん弘ぐ誓ぜい願がん　及ぎゅう称名しょうみょう号ごう　下至げし十じっ声しょう一いっ声しょう等とう　定じょう得とく往おう生じょう　乃ない至し一念いちねん　無有むう疑ぎ心しん｣ (いま弥陀の本弘誓願は､ 名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで､ さだめて往生を得と信知して､ すなはち一念に至るまで疑心あることなし) を解説したもの｡)

　^¬往生礼讃¼ に､ ｢今信知弥陀本弘誓願及称名号｣ といわれているのは､ 如来の誓願を信知するという意味である｡

　^｢信｣ というのは､ 他力の金剛心のことである｡ ^｢知｣ というのは､ ｢しる｣ ということである｡ 如来の本願は煩悩に満ちて悪い行いしかできない衆生を浄土に導いてくださると知るのである｡ また､ ｢知｣ というのは､ ｢観｣ ということでもある｡ 心に浮べて思うことを ｢観｣ といい､ 心に浮べて知ることを ｢知｣ というのである｡

　^｢及称名号｣ というのは､ ｢及｣ は ｢およぶ｣ ということである｡ ｢およぶ｣ というのは､ 兼ねているという意味である｡ ^｢称｣ は阿弥陀仏のみ名を称えるということである｡ また^※｢称｣ の字には､ ｢はかり｣ という意味もある｡ ｢はかり｣ というのは､ ものごとの程度をそのままに定めることである｡ ^※名号を称えることがわずか十声や一声のものや､ ただ名号を聞いて信じるものであっても､ 少しも本願を疑う心がないので､ 真実の浄土へ生れるという意味である｡

　^また ¬往生礼讃¼ には､ このことを示すのに､ ¬阿弥陀経¼ の ｢たとえば七日あるいは一日の間､ 名号を称えるがよい｣ の文を引かれているのである｡

【22】^これらの文は､ 多念ということが間違いでないことを証あかしている文である｡ 十分にいい表すことはできていないけれども､ これらの文によって､ 一念多念の争いなどあってはならないということをお考えいただきたい｡ ^浄土の真実の教えでは､ 念仏往生というのである｡ 決して一念往生ということも､ 多念往生ということもない｡ そのことを､ これらの文によって知っていただきたい｡

　　南無阿弥陀仏

　^都から遠く離れたところに住む人々は､ 仏教の言葉の意味もわからず､ 教えについてもまったく無知なのである｡ だから､ そのような人々にもやさしく理解してもらおうと思い､ 同じことを繰り返し繰り返し書きつけたのである｡ ものの道理をわきまえている人は､ おかしく思うだろうし､ あざけり笑うこともあるだろう｡ しかし､ そのように人からそしられることも気にかけず､ ただひたすら教えについて無知な人々に理解しやすいようにと思って､ 書き記したのである｡

*康元こうげん二年二月十七日､ *愚ぐ禿とく*親鸞しんらん八十五歳､ これを書く｡