◎唯信鈔文意

【1】 ^｢唯信鈔｣ というのは､ ^｢唯｣ はただこのこと一つということであり､ ^※二つが並ぶことを嫌う言葉である｡ また､ ｢唯｣ はひとりという意味である｡ ^｢信｣ は疑いのない心である｡ すなわちこれは真実の信心であり､ 虚仮を離れている心である｡ ｢虚｣ は ｢むなしい｣ ということであり､ ｢仮｣ は ｢かりの｣ ということである｡ ^↓｢虚｣ は実でないことをいい､ ｢仮｣ は真でないことをいうのである｡ *本願ほんがん*他た力りきにおまかせして*自じ力りきを離れていること､ これを ｢唯信｣ という｡ ^｢鈔｣ はすぐれていることを抜き出して集めるという言葉である｡ このようなわけで ｢唯信鈔｣ というのである｡ ^また ｢唯信｣ というのは､ この他力の信心のほかに^※別のことは習わないということである｡ すなわちこの信心は､ *阿あ弥陀みだ仏ぶつが広くすべてのものを救おうと誓われた本願そのものだからである｡

【2】 ^¬*五会ごえ法ほう事じ讃さん¼ に､ ｢如来にょらい尊号そんごう甚じん分ぶん明みょう　十方じっぽう世せ界かい普流ふる行ぎょう　但たん有う称名しょうみょう皆かい得往とくおう　観音かんのん勢せい至し自じ来迎らいこう (*如来にょらいの尊号そんごうは､ はなはだ分明なり｡ 十方世界にあまねく流行せしむ｡ ただ名を称するのみありて､ みな往くことを得｡ 観音・勢至おのづから来り迎えたまふ)｣ といわれている｡

　^｢如来尊号甚分明｣ について､ この文の意味は､ ^｢如来｣ というのは*無礙むげ光こう如来にょらいである｡ ^｢尊号｣ というのは南無阿弥陀仏である｡ ^｢尊｣ は尊くすぐれているということである｡ ^｢号｣ は仏になられてから後のお名前をいい､ ｢名｣ はまだ仏になっておられないときのお名前をいうのである｡ この如来の尊号は､ たたえ尽すことも､ 説き尽すことも､ 思いはかることもできないのであって､ すべてのものをこの上なくすぐれたさとりに至らせてくださる､ 大いなる慈悲のお心があらわれた*誓願せいがんの*名みょう号ごうなのである｡ この仏の名号は､ あらゆる如来の名号よりもすぐれている｡ なぜなら､ この名号は､ 誓願そのものだからである｡ ^｢甚分明｣ というのは､ ^｢甚｣ は ｢はなはだ｣ ということであり､ すぐれているという意味である｡ ^｢分｣ は ｢わける｣ ということであり､ あらゆる*凡ぼん夫ぶを一人一人見分けて救うという意味である｡ ^｢明｣ は ｢あきらかである｣ ということである｡ すべてのものをことごとく助けてお導きになることが､ 明らかであり､ 一人一人を見分けて救うのであり､ それがすぐれているというのである｡

　^｢十方世界普流行｣ というのは､ ^｢普｣ はあまねく､ ひろく､ 果てしないということである｡ ^｢流行｣ とは､ 数限りないすべての世界のすみずみにまで広く行きわたり､ 南無阿弥陀仏の名号を勧め､ 念仏させてくださるのである｡ そのようなわけで､ *大だい乗じょう・*小乗しょうじょうの聖人も､ 善人・悪人すべての凡夫も､ みな自力の智慧では大いなるさとりに至ることがなく､ 無礙光仏のおすがたは智慧の光でいらっしゃるから､ この仏の智慧からおこった本願の海に入ることをお勧めになるのである｡ 無礙光仏はすべての仏がたの智慧を集めたおすがたなのである｡ その*光こう明みょうは智慧であると心得なさいというのである｡

　^｢但有称名皆得往｣ というのは､ ^｢但有｣ とはひとすじに名号を称える人だけが､ みな*往おう生じょうするといわれているのである｡ このようなわけで ｢称名皆得往｣ というのである｡

　^｢観音勢至自来迎｣ というのは､ ^南無阿弥陀仏は如来の智慧のはたらきとしての名号であるから､ この*不可ふか思議しぎ光仏こうぶつの名号を疑いなく信じ心にたもつとき､ *観音かんのん菩ぼ薩さつと*勢せい至し菩ぼ薩さつは､ 必ず影がその姿に付き添うように離れないでいてくださるのである｡ この無礙光仏は､ 観音菩薩としてあらわれ､ 勢至菩薩として姿を示してくださる｡ *ある経典には､ 観音菩薩を宝応ほうおう声しょう菩薩と名づけ､ *日天にってん子しと示している｡ この菩薩は*無む明みょうの闇を払ってくださるという｡ また､ 勢至菩薩を宝吉ほうきっ祥しょう菩薩と名づけ､ *月天がってん子しとあらわしている｡ この菩薩は迷いの長い夜を照らして智慧を開いてくださるというのである｡

　^｢自来迎｣ というのは､ ｢自｣ は ｢みずから｣ ということである｡ 阿弥陀仏の*化け身しんである化仏や観音・勢至の化菩薩など､ 数限りない聖者がたが､ 自ら常にどのような時も嫌ったりすることなく､ どのような所も避けたりせず､ 真実の信心を得た人に付き添われお護りになるから､ ｢みずから｣ というのである｡ ^また ｢自｣ は ｢おのずから｣ ということである｡ ｢おのずから｣ というのは ｢*自じ然ねん｣ ということである｡ ｢自然｣ というのは ｢そのようにあらしめる｣ ということである｡ ｢そのようにあらしめる｣ というのは､ 念仏の行者があらためてあれこれと思いはからわなくても､ 過去・現在・未来のすべての罪を転じるのである｡ ｢転じる｣ というのは､ 罪を善に変えてしまうことをいうのである｡ 求めなくても､ すべての*善根ぜんごん功徳を､ 仏の誓願を信じる人に得させてくださるから､ ｢そのようにあらしめる｣ という｡ あらためて思いはからうのではないから､ ｢自然｣ というのである｡ ^本願に誓われた真実の信心を得た人は､ 摂取不捨と誓われたその本願のうちに摂め取って阿弥陀仏がお護りになるのであるから､ 行者が思いはからうのではなく､ 決して壊れることのない他力の信心を得ることにより､ おのずと本願を心にたもつことができるのである｡ この信心がおこることも､ 慈しみあふれる父である釈尊とあわれみ深い母である阿弥陀仏の手だてによるのである｡ これは本願のはたらきによっておのずから得る利益であると心得なさいということである｡

　^｢来迎｣ というのは､ ｢来｣ は浄土へ来させるということである｡ これはすなわち*若にゃく不ふ生しょう者じゃと誓われた本願をあらわすみ教えである｡ この迷いの世界を捨てて*真実しんじつの浄じょう土どに来させるというのである｡ すなわち他力をあらわすお言葉である｡ ^また ｢来｣ は ｢かえる｣ ということである｡ ｢かえる｣ というのは､ 本願の海に入ったことにより必ず大いなるさとりに至ることを､ ｢*法ほっ性しょうの都にかえる｣ というのである｡ 法性の都というのは､ *法身ほっしんという如来のさとりを本願のはたらきによっておのずと開くとき､ そのことを ｢都へかえる｣ というのである｡ これを*真如しんにょ実相じっそうを称するともいい､ *無為むい法身ともいい､ *滅めつ度どに至るともいい､ 法性の*常じょう楽らくを証するともいうのである｡ このさとりを得ると､ すなわち大いなる慈悲の心が極まり､ 再び迷いの世界にかえり入ってあらゆるものを救うのである｡ このことを*普ふ賢げんの徳とくを得るという｡ ^※この利益を得ることを ｢来｣ といい､ このことを ｢法性の都へかえる｣ というのである｡ ^｢迎｣ というのは､ ｢おむかえになる｣ ということであり､ 待つという意味である｡ ^如来が選び取られた不可思議の本願､ この上ない智慧の尊号を聞いて､ ほんの少しも疑う心がないのを真実の信心というのである｡ この心を金剛心とも名づける｡ この信心を得るとき､ 阿弥陀仏は必ずその人を摂め取って決してお捨てになることがないので､ すなわち*正定しょうじょう聚じゅの位に定まるのである｡ このようなわけで､ 信心は破られることなく､ 衰えることなく､ 乱れることがない｡ それが金剛のようであるから､ 金剛の信心というのである｡ このことを ｢迎｣ というのである｡ ^¬*無む量りょう寿じゅ経きょう¼ には､ ｢願がん生しょう彼ひ国こく　即得そくとく往おう生じょう　住じゅ不ふ退転たいてん (*かの国に生ぜんと願ぜば､ すなはち往生を得､ 不退転に住せん)｣ と説かれている｡ ^｢願生彼国｣ とは､ 阿弥陀仏の浄土に生れようと願えというのである｡ ^｢即得往生｣ は､ 信心を得ればすなわち往生するということである｡ すなわち往生するというのは､ *不ふ退転たいてんに住することをいう｡ 不退転に住するというのは､ すなわち正定聚の位に定まると仰せになっているみ教えである｡ このことを ｢即得往生｣ というのである｡ ^｢即｣ は ｢すなわち｣ というのである｡ ｢すなわち｣ というのは､ 時を経ることもなく日を置くこともないことをいうのである｡

　^如来の尊号がすべての世界のすみずみにまで広く行きわたるということは､ *法蔵ほうぞう菩ぼ薩さつの四十八願のなか､ *第十七願に ｢すべての世界の数限りない仏がたに､ わたしの名号をほめたたえられ､ 称えられよう｣ とお誓いになった､ *一いち乗じょう*大だい智ち海かいの誓願を成就されたことによるのである｡ それは ¬*阿あ弥陀みだ経きょう¼ に､ あらゆる仏がたが念仏の法を真実であると証明し､ 念仏の行者をお護りになると示されていることによって明らかである｡ そのおこころは ¬無量寿経¼ にもあらわされている｡ また､ *称名しょうみょう念仏が誓われた第十八願は､ 阿弥陀仏が選び取られた浄土往生の正しい因であることが､ この第十七願にあらわされている｡

　^この文の意味は､ 十分にいうことができていないけれども､ これらのことによってお考えいただきたい｡ ^^※この文は､ 後善導と呼ばれる*法ほっ照しょう禅師という聖人の御文である｡ *慈じ覚かく大師は､ この和尚のことを法道ほうどう和尚と仰せになっている｡ また*伝記には､ *廬ろ山ざんの弥陀和尚ともいわれており､ あるいは浄業和尚ともいわれている｡ この方は唐の時代に光明寺におられた*善導ぜんどう大だい師しの化身であるから後善導というのである｡

【3】 ^¬五会法事讃¼ に､ ｢*彼ひ仏ぶつ因いん中ちゅう立りゅう弘ぐ誓ぜい　聞もん名みょう念ねん我が総そう迎来らいこう　不ふ簡けん貧びん窮ぐ将しょう富貴ふき　不ふ簡けん下智げち与よ高才こうざい　不ふ簡けん多た聞もん持じ浄じょう戒かい　不ふ簡けん破は戒かい罪根ざいこん深じん　但たん使し回え心しん多た念仏ねんぶつ　能のう令りょう瓦が礫りゃく変へん成じょう金こん (*かの仏の因中に弘誓を立てたまへり｡ 名を聞きてわれを念ぜばすべて迎へ来らしめん｡ 貧苦と富貴とを簡ばず､ 下智と高才とを簡ばず､ 多聞と浄戒を持てるとを簡ばず｡ 破戒と罪根の深きとを簡ばず｡ ただ回心して多く念仏せしむれば､ よく瓦礫をして変じて金と成さんがごとくせしむ)｣ といわれている｡

　^｢彼仏因中立弘誓｣ について､ この文の意味は､ ^｢彼｣ は ｢かの｣ ということであり､ ｢仏｣ は阿弥陀仏のことである｡ ^｢因中｣ というのは､ 法蔵菩薩であった時ということである｡ ^｢立弘誓｣ というのは､ ｢立｣ は ｢たてる｣ ということであり､ 成立するということである｡ ｢弘｣ は ｢ひろい｣ ということであり､ ｢ひろまる｣ ということである｡ ｢誓｣ は ｢ちかい｣ ということである｡ 法蔵菩薩が､ この上ない超世の誓いをおこして､ 広くおひろめになるというのである｡ ｢超世｣ とは､ 他の仏がたのお誓いよりすぐれておいでになるということである｡ ｢超｣ は ｢こえている｣ ということであり､ それより上がないということである｡ 如来が弘誓をおこされた様子は､ この ¬唯信鈔¼ に詳しく示されている｡

　^｢聞名念我｣ というのは､ ^｢聞｣ は ｢きく｣ ということであり､ 信心を表す言葉である｡ ^｢名｣ はお名前ということであり､ 如来が本願に誓われた名号である｡ ^｢念我｣ というのは､ その本願に誓われた名号を憶念せよというのである｡ *これは大悲のお心によって誓われた諸仏称名の願に示されている｡ ｢憶念｣ とは､ 信心を得た人は疑いがないから､ 折にふれていつも本願を心に思いおこすことをいうのである｡ ^｢総迎来｣ というのは､ ｢総｣ はまとめてということであり､ すべてのものをみなという意味である｡ ｢迎｣ は ｢むかえる｣ ということであり､ 待つということであって､ それは他力の救いを意味しているのである｡ ｢来｣ は ｢かえる｣ ということであり､ ｢こさせる｣ ということである｡ 法性の都へ迎え､ 連れて行き､ 来させ､ かえらせるというのである｡ 法性の都からすべてのものを救うためにこの*娑しゃ婆ば世界に来るから､ ｢来｣ を ｢くる｣ というのである｡ 法性のさとりを開くから､ ｢来｣ を ｢かえる｣ というのである｡

　^｢不簡貧窮将富貴｣ というのは､ ^｢不簡｣ とは､ 選び捨てない､ 嫌わないということである｡ ^｢貧窮｣ とは､ 貧しく､ 苦しみ困っているもののことである｡ ｢将｣ は ｢まさに｣ ということであり､ ｢もって｣ ということであり､ 連れて行くということである｡ ｢富貴｣ とは､ 裕福な人､ 身分の高い人ということである｡ これらの人々を､ まさに選ぶことなく､ 嫌うことなく､ 浄土へ連れて行くというのである｡

　^｢不簡下智与高才｣ というのは､ ^｢下智｣ とは､ 智慧が浅く､ 狭く､ 少ないものというのである｡ ^｢高才｣ とは､ 才能が豊かで学のあるもののことであって､ これらの人々を選ぶことがなく､ 嫌うことがないというのである｡

　^｢不簡多聞持浄戒｣ というのは､ ^｢多聞｣ とは､ 聖教を広く多く聞き､ 信じることである｡ ^｢持｣ は､ ｢たもつ｣ ということである｡ ｢たもつ｣ というのは､ 習い学ぶ心を失わず､ 散漫にならないことである｡ ^｢浄戒｣ とは､ 大乗・小乗のさまざまな*戒律かいりつのことであり､ *五ご戒かい､ 八戒はっかい､ 十じゅう善戒ぜんかい､ 小乗の具ぐ足戒そくかい､ 三千の威儀いぎ､ 六万の斎さい行ぎょう､ ¬*梵網ぼんもう経きょう¼ に説かれる五ご十じゅう八戒はっかい､ 大だい乗じょう一心いっしん金剛こんごう法戒ほうかい､ 三聚さんじゅ浄じょう戒かい､ 大乗の具足戒など､ 出家のものや在家のものが守るすべての戒律をいう｡ そしてこれらをたもつことを ｢持｣ というのである｡ ^このようなさまざまな戒律をたもっている立派な人々であっても､ 本願他力の真実の信心を得て､ はじめて真実の浄土に往生を遂げることができるのである｡ 自らの力によってそれぞれが戒律を守ることで得る善根､ それぞれの自力の信心や自力の善根では､ 真実の浄土には生れることができないというのである｡

　^^↓｢不簡破戒罪根深｣ というのは､ ^｢破戒｣ とは､ これまでに示したような出家のものや在家のものの守るべきさまざまな戒律を受けていながら､ それを破り､ 捨ててしまったもののことであり､ このようなものを嫌わないというのである｡ ^｢罪根深｣ というのは､ *十じゅう悪あく・*五ご逆ぎゃくの罪を犯した悪人､ 仏法を謗るものや*一闡いっせん提だいなどの罪人のことであり､ 総じて善根の少ないもの､ 悪い行いの多いもの､ 善い心が浅いもの､ 悪い心が深いもの､ このような嘆かわしいさまざまな罪深い人のことを ｢深｣ といっているのであり､ すなわち ｢深｣ は ｢ふかい｣ という言葉である｡ 総じて､ 善い人も､ 悪い人も､ 身分の高い人も､ 低い人も､ 無礙光仏の誓願においては､ 嫌うことなく選び捨てることなく､ これらの人々をみなお導きになることを第一とし､ 根本とするのである｡ 他力真実の信心を得れば必ず真実の浄土に生れると教えてくださっていることこそ､ 浄土真実の教えの本意であると知らなければならないというのである｡ ^｢総来迎｣ とは､ すべてのものをみな浄土へ迎えて連れて行き､ 法性の都にかえらせるといっているのである｡

　^｢但使回心多念仏｣ というのは､ ^｢但使回心｣ とは､ ひとえに回心しなさいという言葉である｡ ^｢回心｣ というのは､ 自力の心をあらため､ 捨てることをいうのである｡ 真実の浄土に生れる人には､ 決して壊れることのない他力の信心が必ずおこるのであり､ このことを､ ｢多念仏｣ というのである｡ ^｢多｣ は､ ｢大｣ の意味であり､ ｢勝｣ の意味であり､ ｢増長｣ の意味である｡ ｢大｣ は､ ｢おおきい｣ ということである｡ ｢勝｣ は､ ｢すぐれている｣ ということであり､ あらゆる善にまさっているということである｡ ｢増長｣ とは､ あらゆるものよりすぐれているということである｡ これはすなわち､ 他力本願がこの上なくすぐれているからである｡ ^自力の心を捨てるということは､ 大乗・小乗の聖人､ 善人・悪人すべての凡夫､ そのような色々な人々､ さまざまなものたちが､ 自分自身を是とする思いあがった心を捨て､ わが身をたよりとせず､ こざかしく自分の悪い心を顧みたりしないことである｡ それは､ ^※具ぐ縛ばくの凡ぼん愚ぐ・屠沽とこの下げ類るいも､ ただひとすじに､ 思いはかることのできない無礙光仏の本願と､ その広く大いなる智慧の名号を信じれば､ 煩悩を身にそなえたまま､ 必ずこの上なくすぐれた仏のさとりに至るということである｡ ｢具縛｣ とは､ あらゆる煩悩に縛られているわたしたち自身のことである｡ ｢煩｣ は身をわずらわせるということであり､ ｢悩｣ は心をなやませるということである｡ ｢屠｣ は､ さまざまな生きものを殺し､ 切りさばくものであり､ これはいわゆる漁猟を行うもののことである｡ ｢沽｣ はさまざまなものを売り買いするものであり､ これは商いを行う人である｡ これらの人々を ｢下類｣ というのである｡

　^｢能令瓦礫変成金｣ というのは､ ^｢能｣ は ｢よく｣ ということであり､ ｢令｣ は ｢させる｣ ということであり､ ｢瓦｣ は ｢かわら｣ ということであり､ ｢礫｣ は ｢つぶて｣ ということである｡ ｢変成金｣ とは､ ｢変成｣ は ｢かえてしまう｣ ということであり､ ｢金｣ は ｢こがね｣ ということである｡ つまり､ 瓦や小石を金に変えてしまうようだとたとえられておられるのである｡ 漁猟を行うものや商いを行う人など､ さまざまなものとは､ いずれもみな､ 石や瓦や小石のようなわたしたち自身のことである｡ 如来の誓願を疑いなくひとすじに信じれば､ 摂取の光明の中に摂め取られて､ 必ず大いなる仏のさとりを開かせてくださる｡ すなわち､ 漁猟を行うものや商いを行う人などは､ 石や瓦や小石などを見事に金にしてしまうように救われていくのである､ とたとえておられるのである｡ 摂取の光明とは､ 阿弥陀仏のお心に摂め取ってくださるから､ そのようにいうのである｡

　^この文の意味は､ 十分にいい表すことができていないけれども､ 大体のところを述べた｡ 深いところは､ これらのことからお考えいただきたい｡ ^この文は､ *慈じ愍みん*三蔵さんぞうといわれる聖人の御文である｡ 中国では慧え日にち三蔵といわれている｡

【4】 ^¬*法ほう事じ讃さん¼ に､ ｢極楽ごくらく無為むい涅ね槃界はんがい　随縁ずいえん雑善ぞうぜん恐く難なん生しょう　故使こし如来にょらい選せん要法ようぼう　教きょう念ねん弥陀みだ専せん復ぷ専せん (*極楽ごくらくは無為涅槃の界なり｡ 随縁の雑善おそらくは生じがたし｡ ゆゑに如来､ 要法を選びて､ 教へて弥陀を念ぜしめて､ もつぱらにしてまたもつぱらならしめたまへり)｣ といわれている｡

　^｢極楽無為涅槃界｣ について､ ^｢極楽｣ というのは阿弥陀仏の安楽浄土のことである｡ そこではあらゆる楽しみが絶えることなく､ 苦しみがまじらないのである｡ その国を*安あん養にょうといわれる｡ それで*曇鸞どんらん大だい師しは ¬*讃さん阿あ弥陀みだ仏ぶつ偈げ¼ に ｢浄土をほめたたえて安養と申しあげる｣ と述べておられる｡ また､ ¬*浄じょう土ど論ろん¼ には ｢*蓮れん華げ蔵ぞう世せ界かい｣ ともいわれている｡ そして､ ｢無為｣ ともいわれている｡ ^｢涅槃界｣ というのは､ 無明の迷いを転じてこの上ない*涅ね槃はんのさとりを開くのであり､ ｢界｣ は世界ということであって､ 浄土はさとりを開く世界なのである｡ ^大涅槃について､ これを表す言葉は数限りなくある｡ 詳しくいうことはできないが､ いくつかその名を挙げてみよう｡ ｢涅槃｣ のことを滅度といい､ 無為といい､ 安楽といい､ 常楽といい､ 実相といい､ 法身といい､ 法性といい､ 真如といい､ *一如いちにょといい､ *仏ぶっ性しょうという｡ 仏性はすなわち如来である｡

　^^※この如来は､ 数限りない世界のすみずみにまで満ちわたっておられる｡ すなわちすべての命あるものの心なのである｡ ^この心に誓願を信じるのであるから､ この信心はすなわち仏性であり､ 仏性はすなわち法性であり､ 法性はすなわち法身である｡ 法身は色もなく､ 形もない｡ だから､ 心にも思うことができないし､ 言葉にも表すことができない｡ この一如の世界から形をあらわして*方便ほうべん法身ほっしんというおすがたを示し､ ^法蔵菩薩と名乗られて､ 思いはかることのできない大いなる誓願をおこされたのである｡ このようにしてあらわれてくださったおすがたのことを､ *世せ親しん菩ぼ薩さつは ｢*尽じん十方じっぽう無礙むげ光こう如来にょらい｣ とお名づけになったのである｡ この如来を*報身ほうじんといい､ 誓願という因に報い如来となられたのであるから､ 報身如来と申しあげるのである｡ ^｢報｣ というのは､ 因が結果としてあらわれるということである｡ この報身から*応身おうじん・化身などの数限りない仏身をあらわして､ 数限りない世界のすみずみにまで､ 何ものにもさまたげられない智慧の光を放ってくださるから､ ｢尽十方無礙光如来｣ といわれる光であって､ 形もなく色もないのである｡ この光は無明の闇を破り､ 罪悪にさまたげられることもないので､ ｢無礙光｣ というのである｡ ｢無礙｣ とは､ さわりがないということである｡ このようなわけで､ 阿弥陀仏は光明であり､ その光明は智慧のすがたであると知らなければならない｡

　^｢随縁雑善恐難生｣ というのは､ ^｢随縁雑善｣ とは､ 人々がそれぞれの縁にしたがい､ それぞれの心にまかせてさまざまな善を修め､ それを極楽に往生するために*回え向こうすることである｡ すなわち*八万はちまん四し千せんの法門ほうもんのことである｡ これはすべて自力の善根であるから､ 真実の浄土には生れることができないと嫌われる｡ そのことを ｢恐難生｣ といわれている｡ ^｢恐｣ は ｢おそれる｣ ということである｡ 真実の浄土にはさまざまな自力の善によって生れることができないことを気づかわれているのであり､ ^｢難生｣ とは生れることができないというのである｡

　^｢故使如来選要法｣ というのは､ ^釈尊があらゆる善のなかから南無阿弥陀仏の名号を選び取って､ さまざまな濁りに満ちた時代のなかで､ 悪事を犯すばかりであり､ よこしまな考えにとらわれて真実の信心をおこすことのないものにお与えになったのであると知らなければならないというのである｡ このことを ｢選｣ といい､ 広く多くのものから選ぶという意味である｡ ^｢要｣ とはひとすじにということであり､ 求めるということであり､ 約束するということである｡ ^｢法｣ とは名号である｡

　^｢教念弥陀専復専｣ というのは､ ^｢教｣ は ｢おしえる｣ ということであり､ ｢のり｣ ということであって､ すなわち釈尊の仰せということである｡ ^｢念｣ は思いが定まって､ あれこれとはからうことのない心のことである｡ すなわち*選せん択じゃく本願ほんがんの名号を､ ただひたすらにもっぱら称えよと教えてくださるお言葉である｡ ^｢専復専｣ というのは､ はじめの ｢専｣ は念仏一行を修めよというのである｡ ^｢復｣ は ｢また｣ ということであり､ 重ねるということである｡ そこで､ 重ねて ｢専｣ というのは､ 一心に修めよというのである｡ すなわち念仏一行を一心に修めることを､ もっぱらにせよというのである｡ ｢専｣ は一つという意味の言葉である｡ ｢もっぱら｣ というのは､ 二心のないようにせよというのである｡ あれこれと心が移らないことを ｢専｣ というのである｡ このように念仏一行を一心に修める人を､ ｢摂め取って決してお捨てになることがないから､ 阿弥陀とお名づけするのである｣ と､ 善導大師は ¬*往おう生じょう礼讃らいさん¼ にいわれている｡

　^この一心とは横超の信心のことである｡ ^｢横｣ は ｢*よこざまに｣ ということであり､ ｢超｣ は ｢こえて｣ ということである｡ 念仏はあらゆる教えよりもすぐれていて､ 速やかにはやく迷いの海を超えて仏のさとりに至ることができるから ｢超｣ というのである｡ このことはすなわち大悲の誓願のはたらきによるからである｡ ^この信心は､ 必ず摂め取るという本願のはたらきによるから､ 金剛心となるのである｡ これは ¬無量寿経¼ の本願に誓われている*至し心しん・信しん楽ぎょう・欲よく生しょうの信心である｡ この真実の信心を世親菩薩は ｢願作仏心｣ といわれている｡ この信心は､ 仏になろうと願うという心なのである｡ この願作仏心はすなわち度衆生心である｡ この度衆生心というのは､ すべてのものを本願の船に乗せて迷いの大海を渡らせようとする心である｡ この信心は､ すべてのものをこの上ないさとりに至らせる心である｡ この心はすなわち大いなる*菩ぼ提だい心しんであり､ 大いなる慈悲の心である｡ この信心はすなわち仏性であり､ また如来のはたらきそのものである｡ この信心を得ることを ｢慶喜｣ というのである｡ 慶喜する人を*諸仏しょぶつと等ひとしい人ひとという｡ ^｢慶｣ は ｢よろこぶ｣ ということである｡ 信心をすでに得てよろこぶのである｡ ^｢喜｣ は心のうちによろこびが絶えることなくいつもあることをいう｡ 得なければならないことをすでに得て､ 身にも心にもよろこぶという意味である｡ ^信心を得た人を､ ¬*観かん無む量りょう寿じゅ経きょう¼ には ｢*分ふん陀利だり華け｣ と説かれている｡ ^この信心を得るのが難しいということを､ ¬*称しょう讃さん浄じょう土ど教きょう¼ には ｢*極難ごくなん信法しんぼう｣ と説かれている｡ そのようなわけで ¬無量寿経¼ には､ ｢若にゃく聞もん斯し経きょう　信しん楽ぎょう受じゅ持じ　難なん中ちゅう之し難なん　無過むか此し難なん (*もしこの経を聞きて信楽受持すること､ 難のなかの難､ これに過ぎて難きはなけん)｣ と教えてくださっている｡ この文の意味は､ ｢この教えを聞いて信じることははなはだ難しいことであって､ これより難しいことは他にない｣ ということであり､ 釈尊が仰せになったお言葉である｡ これは釈尊が､ さまざまな濁りと悪に満ちた世界にお出ましになり､ わたしたちにはとても信じられないほどすぐれた念仏の行によって､ 人々がこの上ないさとりに至ることをお説きになったのである｡

　^そして､ この智慧の名号を濁りと悪に満ちた世界の人々にお与えになると説かれている｡ すべての世界の仏がたが真実であると証明されるのも､ 数限りない仏がたがお護りくださるのも､ ただひとえに真実信心の人のためである｡ 釈尊は慈しみあふれる父であり､ 阿弥陀仏はあわれみ深い母である｡ そのわたしたちの父・母は､ 自力にとらわれるものを真実に導くさまざまな手だてを施して､ この上ない他力の信心を開きおこしてくださったのだと心得なさいということである｡ ^その手だてによって､ はかり知ることのできない過去から､ 次々と世にお出ましになった数限りない仏がたのもとでわたしたちは自力の菩提心をおこし､ 数限りない善を修めてきて､ 今､ 阿弥陀仏の本願のはたらきに出会うことができたのである｡ 至心・信楽・欲生と本願に誓われている他力の信心を得た人は､ 決して念仏以外の善を謗ったり､ 阿弥陀仏以外の仏や菩薩を軽んじたりすることがあってはならないということである｡

【5】 ^¬観無量寿経¼ に ｢具ぐ三心さんしん者しゃ必ひっ生しょう彼ひ国こく (三心を具するものは､ かならずかの国に生ず)｣ と説かれているのは､ 三心をそなえれば必ず阿弥陀仏の浄土に生れるというのである｡ ^そこで善導大師は ¬往生礼讃¼ に､ ｢*具此ぐし三心さんしん　必得ひっとく往おう生じょう也や　若少にゃくしょう一心いっしん　即そく不ふ得とく生しょう (この三心を具してかならず往生を得るなり｡ もし一心少けぬればすなはち生ずることを得ず)｣ といわれている｡ ^｢具此三心｣ というのは､ *至し誠じょう心しん・深心じんしん・回え向こう発願ほつがん心しんの三心をそなえなければならないというのである｡ ^｢必得往生｣ というのは､ ｢必｣ は ｢かならず｣ ということであり､ ｢得｣ は ｢える｣ ということである｡ ｢える｣ というのは､ 往生することができるというのである｡ ^｢若少一心｣ というのは､ ｢若｣ は ｢もし｣ ということであり､ ｢ごとし｣ ということである｡ ｢少｣ は ｢かける｣ ということであり､ ｢すくない｣ ということである｡ 一心が欠けたなら浄土に生れることはできないというのである｡ 一心が欠けるというのは､ 信心が欠けるということである｡ 信心が欠けるというのは､ ¬無量寿経¼ の本願に誓われている真実の信心が欠けることである｡ ¬観無量寿経¼ の三心を得た後に ¬無量寿経¼ の真実の信心を得ることを､ 一心を得るというのである｡ このようなわけで ¬無量寿経¼ の信心を得ないことを､ 一心が欠けるというのである｡ この一心が欠けたなら真実の浄土に生れることはできないというのである｡ ¬観無量寿経¼ の三心は*定じょう善ぜん・*散善さんぜんを修める自力のものの心であって､ ^※そのような自力の心をあらためて､ ¬無量寿経¼ の真実の信心を得させようと願う方便の深心と至誠心であると知らなければならない｡ ^真実の信心を得ないから､ ｢即不得生｣ というのである｡ ^｢即｣ はそのままでということであり､ ^｢不得生｣ というのは生れることができないということである｡ 信心が欠けているので､ そのままでは真実の浄土に生れることはできないというのである｡ さまざまな行を修めて浄土に往生しようとする自力のものは､ 他力の信心が欠けている｡ そのため､ 生れ変り死に変りしてはかり知れない時を経て､ 他力の一心を得た後に真実の浄土に生れることができる｡ だから､ そのままでは生れることはできないというのである｡ たとえ*胎たい宮ぐや*辺へん地じなどといわれる方便の浄土に生れたとしても､ 五百年もの時を経なければならず､ また億千万の人々の中で､ 真実の浄土に進のはまれに一人いるかどうかであると示されている｡ 真実の信心を得ることを十分に心得て､ 真実の浄土に生れることを願わなければならない｡

【6】 ^¬*観かん経ぎょう疏しょ¼ に ｢不ふ得とく外げ現げん賢善けんぜん精しょう進じん之し相そう (*外に賢善精進の相を現ずることを得ざれ)｣ といわれているのは､ 表だって､ 自分が立派ですぐれているような振舞いや､ 善人であるような素振りを見せてはならない､ 仏道に励んでいるような姿を示してはならないというのである｡ なぜなら ｢内ない懐え虚仮こけ (*内に虚仮を懐いて)｣ だからである｡ ^｢内｣ は ｢うち｣ ということである｡ 心のうちに煩悩をそなえているから､ ｢虚｣ なのであり､ ｢仮｣ なのである｡ ^｢虚｣ は ｢むなしい｣ ということで､ 実ではないということである｡ ^｢仮｣ は ｢かりの｣ ということで､ 真ではないということである｡ ^これらの文字の意味については､ ^↑すでに示した通りである｡ この信心は真実の浄土に生れる種となり､ 実となるべきものであるというのである｡ それは､ いつわりやへつらいを離れた､ 真実の浄土に生れる因となる信心なのである｡ ^わたしたちは善人でもなければ､ 賢者でもない｡ 賢者というのは､ 立派ですぐれた人のことである｡ ところがわたしたちは､ 仏道に励む心もなく､ ただ怠けおこたる心ばかりであり､ 心のうちはいつも､ むなしく､ いつわり､ 飾り立て､ へつらうばかりであって､ 真実の心がないわが身であると知らなければならないというのである｡ ^¬唯信鈔¼ に ｢斟酌しなければならない｣ といっているのは､ 自分自身がどのようなものであるのかということを知り､ それにしたがってよく考えなければならないという言葉である｡

【7】 ^¬五会法事讃¼ に ｢不ふ簡けん破は戒かい罪根ざいこん深じん｣ といわれているのは､ さまざまな戒律を破り､ 罪が深い人を選び捨てないというのである｡ このことは､ ^↑すでにはじめの方に示している｡ よくご覧になっていただきたい｡

【8】 ^｢乃ない至し十じゅう念ねん　若にゃく不ふ生しょう者じゃ　不ふ取しゅ正しょう覚がく (*乃至十念せん｡ もし生れざれば正覚を取らじ)｣ というのは､ ¬無量寿経¼ に説かれている選択本願の文である｡ この文の意味は､ ｢乃至十念の名号を称えるものが､ もしわたしの国に生れないようなら､ わたしは仏にはならない｣ とお誓いになった本願ということなのである｡ ^｢乃至｣ とは､ 上も下も､ 多いも少ないも､ 短い間も長い間も､ すべてみな含めて示す言葉である｡ これは､ *多た念ねんにとらわれる心をやめさせ､ また*一念いちねんにとらわれる心を押しとどめるために､ 法蔵菩薩がおたてになった誓願なのである｡

【9】 ^｢*非ひ権ごん非ひ実じつ｣ というのは､ *天台てんだい宗しゅうの教えである｡ 往生浄土の真意を明らかにしたものではなく､ *聖しょう道どう門もんの考え方である｡ 天台宗の方に尋ねなさい｡

【10】^¬観無量寿経¼ に ｢汝にょ若にゃく不ふ能念のうねん (なんぢもし念ずるあたはずは)｣ と説かれているのは､ 五逆・十悪の罪を犯した人や､ 私利私欲のために教えを説いたものが､ 病の苦しみに阻はばまれて､ 心に阿弥陀仏を念じることができなければ､ ただ口に ｢南無阿弥陀仏｣ と称えよとお勧めになっているお言葉である｡ これは称名念仏を本願の行としてお誓いになっていることをあらわそうとされているのである｡ 続いて ｢応おう称しょう無む量りょう寿じゅ仏ぶつ (まさに無量寿仏を称すべし)｣ と説かれているのは､ この意味である｡ ｢応称｣ は､ 称えよということである｡

【11】^¬観無量寿経¼ に ｢*具ぐ足そく十じゅう念ねん　称しょう南無なも無む量りょう寿じゅ仏ぶつ　称しょう仏ぶつ名みょう故こ　於お念念ねんねん中じゅう　除じょ八はち十じゅう億劫おくこう　生しょう死じ之し罪ざい (十念を具足して南無無量寿仏と称せしむ｡ 仏名を称するがゆゑに､ 念々のなかにおいて八十億劫の生死の罪を除く)｣ と説かれているのは､ 五逆の罪を犯した人はその身に八十億*劫こうの十倍の罪をもつことになるので､ 十回 ｢南無阿弥陀仏｣ と称えよとお勧めになっているお言葉である｡ 一回の念仏で八十億劫の十倍の罪を消すことができないのではないけれども､ 五逆の罪がどれほど重いのかを人々に知らせるために､ このようにいわれているのである｡ ^｢十念｣ というのは､ ただ口に念仏を十回称えよというのである｡ ^このようなわけで､ 選択本願に ｢若にゃく我が成じょう仏ぶつ　十方じっぽう衆しゅ生じょう　称しょう我が名みょう号ごう　下至げし十じっ声しょう　若にゃく不ふ生しょう者じゃ　不ふ取しゅ正しょう覚がく (*もしわれ成仏せんに､ 十方の衆生､ わが名号を称せん､ 下十声に至るまで､ もし生れずは正覚を取らじ)｣ と誓われていると ¬往生礼讃¼ にいわれているのは､ 阿弥陀仏の本願は､ 念仏するのがたとえ十回ほどであっても､ みな浄土に往生することができることを知らせようと善導大師がお思いになって､ ｢十声｣ といわれているのである｡ ｢念｣ と ｢声｣ とは同じ意味であると心得なさいというのである｡ ｢念｣ を離れた ｢声｣ はなく､ ｢声｣ を離れた ｢念｣ はないということである｡

　^これらの文の意味は､ 十分にいい表すことができていないけれども､ 浄土の教えをよく知っている人に尋ねていただきたい｡ また詳しいことは､ これらの文によってお考えいただきたい｡

　　南無阿弥陀仏

　^都から遠く離れたところに住む人々は､ 仏教の言葉の意味もわからず､ 教えについてもまったく無知なのである｡ だから､ そのような人々にもやさしく理解してもらおうと思い､ 同じことを何度も繰り返し繰り返し書きつけたのである｡ ものの道理をわきまえている人は､ おかしく思うだろうし､ あざけり笑うこともあるだろう｡ しかし､ そのように世間の人からそしられることも気にかけず､ ただひたすら教えについて無知な人々に理解しやすいようにと思って､ 書き記したのである｡

*康元こうげん二年一月二十七日､ *愚ぐ禿とく*親鸞しんらん八十五歳､ これを書き写す｡