９ 旃(栴)陀羅 旃陀羅とは､ 梵語チャンダーラ (caṇḍāla) の音写で､ 語源的にはチャンダ (caṇḍa)､ ｢激しい､ 獰猛な､ 残酷な｣ から来た語とみられる｡ 中国では､ 厳熾執､ 暴悪人､ 屠者､ 殺者などと訳されている｡ ¬観経¼ の ｢発起序｣ に､ 母を殺害しようとする阿闍世王を月光と耆婆が誡めて､ ｢大王､ 臣聞く､ ¬毘陀論経¼ に説かく､ 劫初よりこのかたもろもろの悪王ありて､ 国位を貪るがゆゑにその父を殺害せること一万八千なりと｡ いまだかつて無道に母を害することあるを聞かず｡ 王いまこの殺逆の事をなさば､ 刹利種を汚さん｡ 臣聞くに忍びず｡ これ栴陀羅なり｡ よろしくここに住すべからず｣ といわれている｡ 善導大師の ¬観経疏¼ (序分義) には､ これを釈して､ ｢是旃陀羅といふはすなはちこれ四姓の下流なり｡ これすなはち性､ 匈悪をいだきて仁義を閑はず｡ 人の皮を着たりといへども､ 行ひ禽獣に同じ｣ という｡ これによれば､ 旃陀羅は下層の身分のもので､ 母をも殺すような凶悪な性格をもつものであるということになる｡ 親鸞聖人の ¬浄土和讃¼ (七六) には､ ¬観経¼ によって､ ｢是旃陀羅とはぢしめて (中略) 闍王の逆心いさめける｣ といわれている｡
古代インドのカースト社会で､ 旃陀羅は四姓の身分からもれた卑しく汚れたものとされたグループであった｡ ヒンドゥー教の ¬マヌ法典¼ によれば､ 梵天 (ブラフマン) の口から司祭者 (ブラーフマナ＝婆羅門)､ 腕から王族 (クシャトリヤ＝刹帝利・刹利)､ 腿から庶民 (ヴァイシュヤ＝毘舎)､ 足から隷民 (シュードラ＝首陀羅・首陀) がそれぞれ生れたとしている｡ しかし､ 旃陀羅は梵天から生れたものでないから､ アウトカーストとして人間以下の犬や豚と同じ存在であるとみなされていた｡ この身分制度は支配者が権力を維持するために､ 神の名によって権威づけ､ 人為的につくったものであることはいうまでもない｡ 旃陀羅階層には財産を持たせず､ 行刑や､ 屠殺､ 清掃等の仕事を強制して行わせ､ 教育を受けることを許さず､ ヴェーダ聖典を聞かせないなど､ これらを神の律法として制度化したのである｡ この制度は､ インドの歴史を通じて長く伝承されてきた｡ 現在では憲法ならびに法律で差別は否定されており､ 差別打破の運動も行われているが､ いまだ完全な解消には至っていない｡
釈尊が､ こうしたインドの社会にあって生れによる貴賎・尊卑という考え方を否定し､ 一切のものの平等を説き､ 一人ひとりの人間の行為に注目されたことはよく知られている｡ しかしながら､ 仏教の長い歴史の中には､ ｢旃陀羅は悪人である｣ とか ｢母をも殺すようなものである｣ というような言葉を用いて､ 社会制度として被差別をしいられている人々を､ さげすみ差別してきたことも事実である｡ それはインドだけではなく中国や日本でも同様であり､ ｢旃陀羅は悪人なり｣ といった人もある｡ 江戸時代には､ このインドに起源をもつ旃陀羅と､ その成立を異にしている中国の屠者と､ 日本の ｢穢多・非人｣ とを無理に結びつけて差別の合理化がはかられた｡ そして被差別部落の人々には､ その死後に ｢桃源旃陀羅男｣ などの戒名をつけ､ 墓石にきざみつけて差別したのであった｡
浄土真宗でも､ 江戸時代の ¬観経¼ や ¬浄土和讃¼ の註釈書に､ ｢旃陀羅は日本にていへば穢多といへるごとく､ 常人の交際のならぬものなり｣ などといい､ 近年まで､ ｢無道に母を害し給ふは､ 穢多非人の仕業である｣ と註釈した解説書もあった｡ こうした旃陀羅の差別的な解釈は布教の現場でも用いられ､ 部落差別を温存し助長する用語として利用してきたことを､ われわれは厳しく反省しなければならない｡
親鸞聖人が ｢是旃陀羅とはぢしめて｣ といわれたとき､ ¬観経¼ の教説に準拠して､ 母を殺すような行為は､ 極悪非道であり､ 最も恥ずべきことであるということを強調するためであって､ 旃陀羅を悪人であるときめつけるためでなかったことはあきらかである｡ 倫理的な善悪の行為と､ 民衆支配のために人為的につくりあげた身分制度とはまったく別種のものであるのに､ 両者を結びつけて､ 刹利種 (クシャトリヤ) は善を行うもの､ 旃陀羅は悪を行うものというようにみる誤まった社会意識が聖典のなかにさえ反映していることの一例であろう｡ われわれは､ 親鸞聖人が造悪を恥じしめようとされた本意を正確に聞きとるとともに､ 旃陀羅を恥ずべきものとみなすような理解に陥らないように十分注意をして聖典を拝読しなければならない｡