３ 機き・衆しゅ生じょう　機とは､ 法 (教法) に対する言葉である｡ つまり､ 仏の教えをこうむるべき対象であり､ 法によって救済されるべきものをいう｡ 一般に機と衆生は同じような意味で用いられているが､ 衆生 (有う情じょう) は､ ｢生きとし生けるもの｣ という意味であり､ その衆生が教法に対したときに機といわれるのである｡
　真宗の聖教しょうぎょうにおける機の用例には種々の意味がある｡ まず ｢その機はすなはち一切善悪大小凡愚なり｣ (行ぎょう巻かん) とは､ 教法を受けるべき衆生が千差万別であることをあらわしている｡ また ｢正しょう機きたる悪あく凡ぼん夫ぶ｣ (口く伝でん鈔しょう・十九) とは､ 法 (阿弥陀仏の救済) の正まさしきめあてが､ 悪人 (罪悪深じん重じゅうの凡夫) であることをあらわし､ ｢正定しょうじょう聚じゅの機｣ (信巻しんかん・標ひょう挙こ) とは､ 本願の法を正しく受けて､ 必ず仏になるべき身に定まっていることをあらわしている｡
　このうち､ 阿弥陀仏の救済のめあてが悪人であるという場合の悪機とは､ ¬歎たん異に抄しょう¼ (二) に､ ｢いづれの行もおよびがたき身｣ とあるように､ 仏になるべき能力も素質もそなわっていないもののことである｡ 仏道を修行するについて､ すぐれた能力・素質をそなえた人々が上じょう根こんとよばれるのに対し､ また下げ根こんといわれるのも同じ意味である｡
　このような悪人とは､ 阿弥陀仏の教法を信受してはじめて知らされることがらであって､ これを機の深信じんしんという｡ 善導ぜんどう大だい師しは機の深信を表す文に､ ｢決けつ定じょうして深く､ 自身は現にこれ罪悪生しょう死じの凡夫､ 曠劫こうごうよりこのかたつねに没もっし､ つねに流転して､ 出しゅつ離りの縁あることなしと信ず｣ (信巻・本､ 引文) といわれている｡
　また ｢金剛の信心は絶対不二の機なり｣ (行巻) とあるのは､ 信心のことを機といったものである｡ これは法 (阿弥陀仏の救済の力) が機たる衆生に至り届いたのが信であるから､ 信心を法に対して機とよぶのである｡ 南無阿弥陀仏の六字に､ 行 (必ずたすけるという阿弥陀仏の法) も信 (南無とたのむ機) も成就されていることを､ 蓮如れんにょ上しょう人にんが機法一体の南無阿弥陀仏といわれるのも同じ意味である｡