【42】●第四に観察門とは、初心の人の修する観行は、深奥なものには堪えられない｡《十住毘婆娑論》にいわれてあるとおりである。

初めて発心した菩薩は、まず仏の色相すがたを念ぜよ。

　また、いろいろの経典の中に、初心の人のためには相好すがたの功徳を多く説かれてある。それゆえ今まさに色相観を修すべきである。

　●これを分けて三つとする。第一は別相観、第二は総相観、第三は雑略観である。それぞれの意楽このみに任せて、これを用いるがよい。

【43】●第一の別相観には、また二つがある。●まず華座を観ずるのである。●《観経》に説かれている。

かの阿弥陀仏を観察しようと思うものは、よく想念を起こせ。七宝の大地の上に蓮華があると想い、その蓮華の一々の花びらに百宝の色彩いろどりがあると思え。八万四千の脈すじがあって、ちょうど巧みな画のようである。その脈には、それぞれ八万四千の光が輝いている。それらをきわめて明らかにみな見るようにせよ。蓮華の花びらは、小さいものでも、広さ二百五十由旬である。かの蓮華はこういう八万四千の花びらからできている。その一々の花びらの間は、百億の摩尼宝珠からは、千の光明を放ち、その光は蓋きぬがさのようで、七宝でできており、あまねく地上をおおっている。その蓮華の台うてなは、釈迦毘楞伽宝でできていて、さらにそれが、八万の金剛･甄叔迦宝･梵摩尼宝や美しい真珠の網でいろいろに飾られている。その台の上には、自然に、四本の宝の幢はたぼこがあり、その一々の幢は、百千万億の須弥山のように高くそびえ、幢の上の縵幕は、ちょうど夜摩天の宮殿のようで、五百億の微妙な宝珠で、うるわしく飾られている。その一々の宝珠には八万四千の光があり、一々の光はまた八万四千の金色のあやをなしている。一々の金色は、ひろくその宝の大地をおおって、至るところに変化して、それぞれにさまざまの相すがたを現わす。あるいは金剛の台となり、あるいは真珠の網となり、あるいは色とりどりの花の雲となるというように、あらゆる世界に、意こころのままに変現して仏のすぐれたはたらきをなしている。これを華座観というのである。

●このようなすぐれた花は、もと法蔵比丘の願力によって成就せられたものである。もしかの阿弥陀仏を観念しようと思うならば、まずこの華座の観法をなせ。この観法をするときには、雑然と観じてはならない。みな一々に観じて、一々の花びら、一々の珠、一々の光、一々の台、一々の幢をみなあきらかになるようにさせよ。ちょうど鏡に自分の顔かたちを映しみるように観ぜよ。●このように観ずるのを正観と名づけ、もしこれと違った観じ方をするなら、邪観というのである。以上。この蓮華の座の相を観ずる者は、五万劫という長い間の生死の罪が滅し除かれて、かならず極楽世界に生まれることができる。

　●次に、まさしく仏の相好おすがたを観ずるのである。すなわち阿弥陀仏は、蓮華の台うてなの上に坐し、相好は炳然としてその身を荘厳したもう。

　●一つには、頂の上に肉髻がある。それを見ることのできる者はない。高く顕われて円いことは、ちょうど天蓋のようである。あるいは広く観じようとねがう者は、次に、このように観ずるがよい。仏の頂の上には、大きな光明があって、千の色を具そなえていられる。一々の色は八万四千の支えだとなり、その一々の支の光の中には八万四千の化仏がまします。化仏の頂の上にもまたこの光を放っている。この光は、あいついで連なり、上方の無量の世界に至る。上方の世界にも化菩薩があって、雲のように下って諸仏を囲み遶るのである。《大集経》に説かれてある｡「父母･師僧･和上などを敬って、この肉髻相を得たのである」下略。もしこの相を見て随喜を生ずる者は、非常に重い千億劫の悪業を除き去って、三途に堕ちないのである。

　●二つには、頂の上の八万四千の髪の毛は、みな上向きに靡なびき、右旋まわりに生えている。いつまでも抜け落ちることなく、また乱れることもない。紺青の色で密生し、香り潔きよく細く軟らかである。あるいは広く観じようと願う者は、このように観ずるがよい。一々の毛孔には、五つの光が旋り出ている。もしこの髪の毛を延べる時は、長くなって量りがたい。釈尊の場合には、髪の長さは尼楼陀の寺から、父王の宮殿に至り、城を七廻りも取巻いたといわれている。無量の光が、あまねく照らして、紺瑠璃の色となる。この色の中に化仏がましまして、一々数えきれぬほどである。この相を現わしおわるとまた仏の頂に住とどまり、右に旋って渦巻き、螺文となる。《大集経》に説かれている｡「悪事を人々に加えなかったから、髪の色が金精の相であることができたのである｡」

　●三つには、その髪の生え際に、五千の光があり、まじわってあきらかである。みな上向きに靡き、諸の髪を囲み、頂を五回りも遶る。天の画師が作った画法のようである。円く等しくて、一糸のように細い。その糸の間に多くの化仏があらわれ、化菩薩を眷属とされている。すべての色像かたちも、またその中に現われている。広く観じようとねがう者はこの観を用いるがよい。

　●四つには、耳は厚く広く長くて、耳たぶがよくととのっていられる。あるいは広く観ずるがよい。七つの毛が旋り生じ、五つの光を流し出す。その光には千の色があり、その色ごとに千の化仏がおられる。仏ごとに千の光を放って、遍く十方の無量の世界を照らす。このこまかい随好 (すがた) の業因を考えてみよ｡《観仏三昧経》に説かれている｡「この好 (こまかいすがた) を観ずる者は八十億劫の生死の罪を滅し、後の世には、いつも陀羅尼をたもつ人の眷属となる」下略。以下いろいろの利益は、みな、また《観仏三昧経》に依って註する。

　●五つには、額は広く、平らかで正しく、形相は殊に妙すぐれている。この好 (すがた) の業因ならびに利益は考えてみるべきである。

　●六つには、面輪おかおは円満で光沢があり、やわらぎがある。端正で白く潔きよらかなこと、さながら秋の月のようである。二つの眉は皎あきらかで浄く、天帝の弓に似ている。その色は比べものがなく、紺瑠璃の光がある。来たり求める者を見て、歓喜を生ずるから、面輪が円満なのである。この相を観ずる者は、億劫の間の掃除の罪を除き去り、後にその身の生まれる所では、まのあたり諸仏を見たてまつる。

　●七つには、眉間の白毫は、右にゆるやかにめぐっている。柔らかなことは覩羅綿のようで、鮮やかに白いことは白雪にもまさっている。あるいは、次に広く観ずるがよい。この白毫を伸ばすと、長く長大になって、白瑠璃の筒のようであり、白毫を放してしまうと、右に旋って頗梨の珠のようになる。一丈六尺の仏の白毫は、長さが一丈五尺。右旋りの直径が一寸、周囲が三寸である。あらゆる方向に量りない光を現わすことは万億の日のようで、くわしく見ることはできぬ。ただ、光の中に諸の蓮華を現わす。上は数限りもない世界を過ぎるまで、花と花とが次々に連なって、円くふくらかで、大きさはみな一様である。一々の花の上には、一人の化仏が坐し、相好はりっぱで、眷属が囲み遶っている。一々の化仏は、また無量の光を出し、その一々の光の中にも、また無量の化仏がいられる。この諸の仏がたは、歩まれる方も無数、住まられる方も無数、坐っていられる方も無数、臥してしられる方も無数である。あるいは大慈大悲を説き、あるいは三十七品を説き、あるいは六波羅蜜を説き、あるいは諸の不共法を説かれている。もし広く説くならば、すべての衆生から、十地の菩薩に至るまでも、またこれを知ることはできぬであろう。《大集経》に説かれている｡「他人の徳を隠さずに、その徳を褒めたたえたので、この相を得たのである｡｣《観仏三昧経》に説かれている｡「量りない昔から、昼夜に努め励んで、身も心も怠ることなく、頭に火がついたのを打ち消すようにして、六度･三十七品･十力･無畏･大慈大悲など諸のすぐれた功徳を勤修して、この白毫の相を得たのである。この相を観ずる者は、九十六億那由他恒河沙微塵数劫の生死の罪を除き去る｡」

　●八つには、如来の眼睫まつげは、ちょうど牛王のようである。色は紺青でよく整って、雑まじわり乱れない。あるいは、次に広く観ずべきである。すなわち、上下にそれぞれ生えて、五百の毛がある。優曇華の鬚ひげのようで、柔らかで好もしい。一々の毛の端には、一つの光を出し、頗梨の色のようで、頭を一回りして、純もっぱら微妙の諸の青蓮華を生ずる。一々の花の台には、梵天王があって、青色の天蓋を執とっている。《大集経》に説かれている｡「至心に無上菩提を求めたから、牛王の睫の相を得たのである｡｣《涅槃経》に説かれている｡「怨憎あだを見て、善い心を生じたからである｡」

　●九つには、仏の眼は青と白とで、上下ともまたたく。白いところは白宝より越え、青いところは青蓮華よりも勝れている。あるいは、次に広く観ずべきである。その眼より光明を出し、分かれて四つの支えだとなり遍く十方の無量の世界を照らす。青い光の中には、青い色の化仏がましまし、白い色の光の中には白い色の化仏がましまして、この青と白との化仏は、また諸の神通を現わすのである。《大集経》に説かれている｡「慈悲の心を多く集め、衆生をいつくしみ視みて、紺色の目の相を得たのである」下略。わずかの時間でも、この相を観ずる者は、未来に生まれる所で、いつも眼は明らかで浄く、眼の病はなく、七劫の生死の罪を除き去るのである。

　●十には、鼻は、ながく高く真直まっすぐで、その孔は外に現われていない。黄金でこしらえた小矛のようであり、鸚鵡の嘴くちばしのようである。表も内側も清浄で、諸のけがれたかげもない。二すじの光明を出して、遍く十方を照らし、いろいろ量りない仏事をあらわして、はたらく。この随好 (こまかいすがた) を観ずる者は、千劫の罪を滅し、未来に生まれる所では勝れた香をかぎ、いつも、戒の香をその身の瓔珞かざりとする。

　●十一には、唇の色は赤く好もしいこと、頻婆の果みのようであり、上下の釣合いのよいことは、秤はかりのようで、整って麗しい。あるいは、次に広く観ずべきである。団円まんまるの光明は、仏の口から出て、ちょうど百千の赤真珠がつらなっているようで、鼻と白毫と髪との間を出たり入ったりする。このようにめぐって、円光の中に入るのである。この唇の随好の業因などは考えてみるべきである。

　●十二には、四十本の歯は斉ととのい、浄く密で根深く、その色の白さは白雪にも勝っている。いつも光明があり、その光は紅白で、人の目に映り輝く。《涅槃経》に説かれている｡「二枚舌を使わず、粗悪な言葉をいわず、怒りの心から遠ざかったので、四十本の歯が、白く浄く斉い、密な相を得たのである」下略。

　●十三には、四本の牙歯は鮮やかで白く、光の潔きよくてするどいことは、月が初めて差し上った時のようである。《大集経》に説かれている｡「身と口と意とが浄いから、四本の牙歯の白い相を得たのである」下略。この唇と口と歯との相を観ずる者は、二千劫の罪を破する。

　●十四には、仏の舌の相すがたは、薄く、浄く、広長で、よく面輪かおを覆い、耳の際から梵天までに至る。その色は赤銅のようである。あるいは、次に広く観ずるがよい。舌の上には五つの画もようがあって、ちょうど印文のようである。ほほえむ時、舌を動かされると、五色の光が出て、仏を七回りして、また頂から入る。あらゆる神変は量りなく辺ほとりがない。《大集経》に説かれている｡「口の四つの過失 (両舌･悪口･妄語･綺語) を犯さなかったので、広長な舌の相を得たのである」下略。この舌の相を観ずる者は、百億八万四千劫の罪を除き、後の世で、八十億の仏に値あいたてまつる。

　●十五には、舌の下の両辺には、二つの宝珠があり、甘露を注ぎ流して、舌の上に滴らす。諸の天人、世の人、十地の菩薩には、このような舌がなく、また、このような味わいもないのである。《大般若経》には、これと異なった節があるから、考えてみるがよい｡《涅槃経》に説かれている｡「飲食を施したから、上味の相を得たのである｡」

　●十六には、如来の咽喉のどは瑠璃の筒のようで、状かたちは蓮華をかさねたようである。出したもう音声は詞ことばの韻ひびきが調和して雅やかで、等しく聞こえないところはない。その声が洪おおきく響くことは、ちょうど天の鼓のようで、発せられる言葉のうるわしいことは迦陵頻伽の音こえのようである。ひとりでによく大千世界に行きわたる。もし、出そうと思し召すならば、その声は無量無辺である。けれども衆生を利益するために、類に随って増減せられないのである。《涅槃経》にいう｡「他人の短所を咎めず、仏法を謗らなかったので、梵音声の相を得たのである｡」《大集経》に説かれている｡「諸の人々に対して、いつもやさしく語ったからである」下略。

　●十七には、頚から円光を出す。咽喉の上に、はっきりとした点の相があり、一々の点の中から、一々の光を出す。その一々の光は、前の円光を遶めぐって七回りし、すべての点画は、はっきりとしている。一々の点画の間に、勝れた蓮華があり、花の上には七仏がいられる。一々の化仏は、それぞれ七菩薩を侍者とされている。一々の菩薩は如意珠を持ち、その珠には金の光がある。青･黄･赤･白および摩尼たまの色は、皆悉くととのって、もろもろの光を囲み遶っている。上下左右は、それぞれ一尋で、仏の頚を遶り、あきらかなことは画のようである。《無上依経》に説かれている｡「衣服･飲食･乗物･寝具やいろいろの装飾品を喜んで人に施し与えたので、身は金色で、円光が一丈である相を得たのである｡」

　●十八には、頚より二つの光を出す。その光に万の色があり、あまねく十方一切の世界を照らす。この光に遇う者は、縁覚となる。この光はもろもろの縁覚の頚を照らす。この相が現われる時、行者はあまねく十方一切の諸の縁覚が、鉢を大空に投げて身を十八種に変化し、一々の足の下にみな文字があって、その字が十二因縁を説き宣べるのを見るのである。

　●十九には、欠瓫骨満かたのくぼみがみつるの相がある。その光は十方を照らし、琥珀色をしている。この光に遇う者は、声聞の意こころを起こす。この声聞たちが、この光明を見ると、その光は分かれて十の支えだとなり、その一支ごとに千の色、万の光明がある。光ごとに化仏がまします。一々の化仏は四人の比丘を侍者とされている。その一々の比丘は、みな苦･空･無常･無我を説く。以上の三種の相は、広く観じようとねがう者が、これを用いるべきである。

　●二十には、世尊の肩項うなじは、円満ですぐれている。《法華文句》にいう｡「たえず布施の行を増長させたので、この相を得たのである｡」

　●二十一には、如来の腋の下は、悉くみな充ちみちており、赤紫の光を放ち、いろいろの仏のはたらきをして、衆生を利益する。《無上依経》に説かれている｡「衆生の中で、利益の事を行ない、四正勤を修めて、心に畏れることがなかったので、両肩が平整で両腋の下が満ちている相を得たのである｡」

　●二十二には、仏の両臂は、ながくまっすぐで、円まろやかなことは象王の鼻のごとく、正しく立たれる時には、膝を摩なでる。あるいは、次に広く観ずるがよい。手掌てのひらには千輻の理すじがあり、それぞれ百千の光を放って、あまねく十方を照らし、変じて金の水と成る。金の水の中には、一の妙なる水があって、水精の色のようである。餓鬼が、これを見ると熱を取り除き、畜生は宿命を知り、狂える象が見ると獅子王となり、獅子は金翅鳥と見、諸の龍もまた金翅鳥王と見る。この諸の畜生は、それぞれ自分の尊ぶものと見て、心に恐れを生じ、合掌して敬う。敬うから命が終わると天に生まれる。《大集経》に説かれている｡「怖れているものを敬ったので、臂の円い相を得、他人のする事を見て助けたから、手が膝を摩でる相を得たのである｡」

　●二十三には、諸の指は円く、ふっくらとして繊しなやかで長く、非常に好ましい。一々の端に、それぞれ卍を生じている。その爪は光沢があって、潔きよく、美しい赤銅のようである。《瑜伽論》にいう｡「尊長たちを恭敬し、礼拝し、合掌し、起立したから、繊やかで長い指の相を得たのである｡」

　●二十四には、一々の指の間には、ちょうど雁王のように、ことごとく網まくがある。金色がからみあって、その文あやは綺画あやぎぬのえと同じく、閻浮檀金に勝れていること、百千万億倍である。その色は明らかであって、眼の及ぶ範囲を越えている。指を伸ばすと見えるけれども、屈めるときは見えぬ。《涅槃経》に説かれている｡「四摂法を修して、衆生を摂め取ったので、この相を得たのである｡」

　●二十五には、その手の柔らかなことは、覩羅綿のようで、すべてのものに勝れ、内側でも外側でも、ともに握ることができる。《涅槃経》にいう｡「父母･師匠･長上の人が病気で苦しんでいる時、すすんで手を荒い拭い、身体を択り持ち、摩でさすってあげたから、手の柔らかな相を得たのである｡」

　●二十六には、世尊の頜おとがい･臆むねならびに上半身の広大な威厳のある容さまは、獅子王のようである。《瑜伽論》にいう｡「もろもろの人々に対して、法に契った所作をして、よく上首となり、助伴ともとなって、我慢を離れ、いろいろのあらあらしい行ないがなかったので、この相を得たのである｡」

　●二十七には、胸に卍がある。実相印と名づけ、大きな光明を放つ。あるいは、次に広く観ずるがよい。光の中には、量りない百千の多くの花があり、一々の花の上には量りない化仏がいられる。この化仏たちに、それぞれ千の光があって、衆生を利益し、そうしてあまねく十方の仏の頂に入る。時に諸仏の胸からは、百千の光を出し、一々の光は六波羅蜜を説く。一々の化仏は、弥勒菩薩のような姿の端正で微妙な一人の化人を遣わされ、行者を慰問せられるのである。この相の光を見る者は、十二億劫の生死の罪を除く。

　●二十八には、如来の心臓の相すがたは、赤い蓮華のようである。妙なる紫金の光が交錯して、瑠璃の筒のように、仏のみ胸に懸っている。合しもせず、開きもせず、心臓のように円い。万億の化仏は、この仏の心臓の間で遊んでいられる。また、数限りもない化仏は、仏の心臓の中にあって、金剛の台に坐り、無量の光を放たれる。一々の光の中には、また数限りもない化仏がましまして、広長の舌を出し、万億の光を放って、いろいろの仏のはたらきをされる。仏の心臓を念ずる者は、十二億劫の生死の罪を除き、生を受けるごとに、無量の菩薩に値うことができる。下略。広く観じたいとねがう者は、この観をなすがよい。

　●二十九には、世尊のおん身の皮膚は、みな真金の色である。その光は潔きよく、輝くことは妙なる金の台のようである。多くの宝で飾られ、多くの人が見たいと楽ねがうところである。《涅槃経》に説かれている｡「衣服や寝具を布施したので、この相を得たのである｡」

　●三十には、身の光は、自然に、三千大千世界を照らす。もし照らそうと思われる時には無量無辺である。しかし、もろもろの人々を憐れむために、光を摂めて、平常は十方それぞれ一尋を照らされる。《涅槃経》に説かれている｡「香･花･燈明などを人に施したので、この相を得たのである」下略。大光明を観ずる者は、ただ見ようと発心するだけで、多くの罪を除き去る。

　●三十一には、世尊の身の相すがたは、長く広くて厳かである。《大論》にいう｡「尊い目上の人を敬い、送り迎え、侍り付き添うたので、身体がまっすぐで広い相を得たのである。

　●三十二には、世尊の体の相すがたは、縦と横とが等しくて、その周まわりが円満していることは、尼拘陀樹のようである。《大集経》に説かれている｡「いつも人々を勧め、三昧を修めたので、この相を得たのである｡」《報恩経》にいう｡「もし、身体の調子が悪い人があれば、そのためによく療治してやったので、身の円い相を得たのである｡」

　●三十三は、世尊の容儀すがたは、おおらかで、まっすぐである。《瑜伽論》にいう｡「病気をしている者に対して、身をかがめて看護し、良薬を施し与えたので、身が僂かがまない相を得たのである。

　●三十四には、如来の陰蔵かくしどころは、満月のように平たいらである。金色の光があって、ちょうど日輪のようである。金剛の器のように内外ともに浄らかである。《涅槃経》に説かれている｡「裸のものを見て衣服を施したから、この陰蔵相を得たのである｡」《大集経》に説かれている｡「他人の過失を覆い隠したからである｡」《大論》にいう｡「また慚愧を修め、および邪淫を断ったからである｡」善導大師がいう｡「仏が仰せられる｡『もし、色欲を貪ることの多いものは、仏の陰蔵相を思うと、欲心はすぐに止み、罪障が除かれて無量の功徳を得る｡¼」

　●三十五には、世尊の両足、両手の掌、項うなじ、および両肩の七処は、充ちみちている。《涅槃経》に説かれている｡「布施を行なう時、珍重している物もよく捨てて惜しまず、功徳になるとかならぬとかは問題にしなかったために、七処が満ちている相を得たのである｡」

　●三十六には、世尊の両腨はぎは、次第に繊しなやかで円いこと、ちょうど翳泥耶仙鹿王の腨のようである。膊はぎの鉤璅くさりの骨は、つながっている間からもろもろの金の光を出す。《瑜伽論》にいう｡「自分から正法を正しく受けて、ひろく他の人のために説き、および正しく他の人のために、よく仕えたので、耶仙鹿王のような膊の相を得たのである｡」

　●三十七には、世尊の足の跟くびすは、広く長く円満し、趺あなひらとよくつり合って、諸の人々に勝れている。

　●三十八には、世尊の足の趺あなひらは、長く高くて、ちょうど亀の背のようであり、柔らかですぐれ、跟くびすとよくつり合っている。《瑜伽論》にいう｡「足の下の平満と千輻輪と繊長指との三相を観ずる業は、総じてよく跟と趺との二相を感得する。これは、前の三相の依り所となっているからである｡」

　●三十九には、如来の身には、前後左右、および頂の上には、それぞれ八万四千の毛が生え、柔らかでつややかで紺青の色であり、右に旋めぐって渦巻いている。あるいは、次に広く観ずるがよい。一々の毛の端には百千万という数限りない蓮華がある。一々の蓮華は無量の化仏を生じ、その一々の化仏はいろいろの偈頌うたを説いて、その声が次々に続くことは、ちょうど雨の滴したたりのようである。《無上依経》に説かれている｡「もろもろの勝れた善法を修するのに、中や下のものを求めず、いつも最上の行方を増進させていったので、身の毛が上に靡き、右に旋って渦巻く相を得たのである｡」《優婆塞戒経》に説かれている｡「智者に親しみ近づいて聞くことをこのみ、論ずることをこのみ、聞きおわって修行することを好み、道路を良くし、棘･刺などを除き去ることを好んだからである｡」

　●四十には、世尊の足の下うらには、千輻輪の印文もようがある。その網轂くるまのわのいろいろな相は、円満しないものはない。《瑜伽論》にいう｡「その人の父母をいろいろに供養し、多くの人たちのさまざまの苦しみ、悩むことに対して、いろいろに救護し、そのために往き来するなどの動作の業に由るから、この相を得たのである｡」下略。千輻輪の相を見ると、千劫の極めて思い悪業を除き去る。

　●四十一には、世尊の足の下うらには、平満の相がある。すぐれてよく安定していることは、ちょうど箱の底のようである。大地には高低があっても、み足の踏まれるにつれて、みな悉く平らかで、等しく触れぬということはない。《涅槃経》に説かれている｡「戒律を守って動かず、布施の心が移らず、実語に安定していたので、内側でも外側でも握られるなどの相、およびその業因は、前の手の相に同じである。

　●四十二には、広く観ずることを願う者は、次のように観ずるがよい。足の下うらおよび跟くびすには、それぞれ一つの花を生じ、もろもろの光でとりまいて十匝めぐりしている。花と花とは次々につながり、一々の花の上には五人の化仏がましまし、一々の化仏は、五十五人の菩薩を侍者とされている。一々の菩薩の頂には、摩尼珠の光を生ずる。この相が現われる時、仏のもろもろの毛孔から、八万四千の繊細な小さな光明を生じ、身の光を飾って好もしいものにする。この光は一尋であるけれども、その相はいろいろ多い。さては、他方仏国の大菩薩たちが、これを観ずる時は、この光はそれにつれて大きくなるのである。

　●このもろもろの相好すがたの行相ありさま･利益･廃立などの事は、諸文が同じではない。ところで今、三十二の略した相は多く《大般若経》に依り、広い相と随好ともろもろの利益とは､《観仏三昧経》に依ったのである。

　●また相好の業因には、総と別とがある。●その総の業因というのは《瑜伽論》の第四十九巻にいわれている。

菩薩の初めの位である清浄勝意楽地から収めたあらゆる菩提の資糧もとでは、差別有ることなく、よく、すべての相と随好を感得するのである。

　●別の業因というのは、かの論に三種がある。●一つには六十二の因である。詳しくは､ 《瑜伽論》の文のとおりである。●二つには浄戒である。もし菩薩たちが浄戒を犯すと、賎しい人身でさえも得ることができない。まして大丈夫すぐれたひとの相を感得することができようか。●三つには四種の善修である。それは、第一には善く行業を修し、第二には善巧方便をし、第三には人々を利益し、第四には法性にかなった回向である。以上 ●別の業因の中にも、また多くの差別があるけれども、今は、しばらく因果があい順応するものを取ったのである。

　●相好の前後の次第は、諸文また不同であるけれども、今はその宜しいものに依って、これを取って順序を立てたのである。相と好とをまじえて観法とすることも、また､《観仏三昧経》の例である。順観の順序は、おおむねこのようである。逆観は、これに反して、足から頂に至るのである。

●《観仏三昧経》に説かれている。

眼を閉じて見ることができるには、心想の力でせよ。はっきりとして、仏の在世のようにすべきである。この相を観ずるといっても、数多くしてはいけない。一事から始めて、また一事を想え。一事を想い終わると、また一事を想え。順観･逆観を十六辺、反復せよ。このようにして、心想のを極めてはっきりとさせ、そうして後に心を住とどめて、念を一所に繋かけよ。このようにして次第に舌を挙げて、腭はぐきに向え、舌を正しく住まらせること二週間を経過せよ。そののちに身も心も安らかなることを得るであろう。

●善導和尚がいわれている。

十六遍の後、心を住めて、白毫の相を観察せよ。雑乱してはならない。

【44】●第二に総相観とは、まず前に述べたように、多くの宝で飾られた広大の蓮華を観じ、次に阿弥陀仏が華の台の上に坐したもうことを観ぜよ。仏身の色は百千万億の閻浮檀金のようで、おん身の高さは六十万億那由他恒河沙由旬である。眉間の白毫は右みぎ旋まわりして渦巻き、五つの須弥山のようである。眼は四大海水のようで、澄みきって瞳がはっきりしている。仏身のもろもろの毛孔より放たれる光明は、須弥山のようで、円光は百億の大千世界のようである。光の中には、恒河の砂の数のほどの無量の化仏がましまし、一々の化仏は無数の菩薩を侍者とされている。

　●このように、八万四千の相があり、一々の相には、それぞれ八万四千の随好がある。一々の好にはまた八万四千の光明があって、一々の光明は、あまねく十方世界を照らし、念仏の衆生を摂め取って捨てたまわないのである。これで知られるであろう。一々の相の中には、それぞれ七百五倶胝六百万の光明を具え、そのあかあかとさかんに輝いて威徳の気高いことは、金山王が大海の中にあるようなものである。無量の化仏菩薩は、光の中に充ちみちて、それぞれ神通を現わし、阿弥陀仏をとりまいている。かの仏はこのように無量の功徳相好を具足して、菩薩たちの集まりの中におられ、正しいみ法を説きのべられる。行者にはこの時、すべて他の色相すがたは消え失せ、須弥山とか鉄囲山とかの大聖の諸の山は悉く現われず、大海･江河･大地･樹林も悉く現われないで、眼に入り満ちるものはただ阿弥陀仏の相好だけであり、世界に周遍するのもまた閻浮檀金の光明だけである。譬えば劫末の洪水が世界に充ちみちる時、その中のよろずの物は沈没して現われず、広々として、ただ洪水だけを見るように、かの仏の光明もまたこのようである。あらゆる世界の上に高く出て、相好から放つ光明が照らし曜かがやかさないものはないのである。行者は、震源で自分の身を見ると、自分もまたかの光明に照らされる中にいるのである。以上は《観経》《無量寿経》《般舟経》《大論》などの意に依る。この観法が成就した後、望みにまかでて、次の観をなすわけである。

　●あるいは、次のように観ずるがよい。かの阿弥陀仏は法･報･応の三身を一体に具えている仏身である。

　●かの阿弥陀仏一身については、観察する者の見方に不同がある。すなわち、あるいは一丈六尺、あるいは八尺、あるいは広大の身である。現わしたもう仏身はみな金色であって、利益したもうことはそれぞれ無量である。すべての諸仏と、その事はたらきは同一である。応化身である。

　●また、一々の相好は、凡夫も聖者もその極まりを知らず、梵天でさえも仏の頂を見ず、目連でもその声の果てを聞かず、形なき第一の体であり、荘厳を超えた荘厳である。十力･四無畏･三念住･大悲、八万四千の三昧門、八万四千の波羅蜜門、恒河の沙ほどの数多い法門が究まり円満している。あらゆる諸仏と、その意は同一である。報身である。

　●妙に浄らかな法身には、もろもろの相好を具足している。一々の相好は、すなわち実相である。実相の法界は、すべてを具えていて減ずることはない。生ぜず滅せず、去ることも来ることもない。同一でもなく相違でもない。断ずるものでもなく常なるものでもない。有為･無為のもろもろの功徳は、この法身に依って、常に清浄である。すべての諸仏とその体は同一である。法身である。

　●こういうわけで、三世十方の諸仏の三身、ありとあらゆる無量の法門、僧衆の法界円融の万徳、およそ無尽の法界は、阿弥陀仏の一身に備わっているのである。縦でもなく、横でもなく、また一でもなく異でもない。実でもなく虚でもなく、また有でも無でもない。その本性は清浄で、心に思い言葉にあらわすこともできない。譬えば、如意珠の中には、宝があるのでもなく、宝がないのでもないようなものである。仏身に具わる万徳もまたこのようである。

　●また陰入界を、そのまま名づけて如来とするのではない。かのもろもろの衆生には、みな悉く陰入界があるからである。陰入界を離れて名づけて如来とするのでもない。これを離れると、因縁のない法ものとなってしまうからである。即でもなく、また離でもない。寂静で、ただ名があるだけである。こういうわけであるから、次のように心得るがよい。観察するところの多くの相はすなわち三身即一の相好光明であり、諸仏と同体の相好光明であり、万徳が円まどかに具わった相好光明である。色すなわち形あるものは、そのまま空であるから、これを真如実相といい、空はそのまま形あるものとなっているから、これを相好光明という。一色も一香も、中道の真理でないものはなく、受･想･行･識もまたこのとおりである。われらの三悪道と、阿弥陀仏の万徳とは、本来空寂で一体無碍である。願わくは、わたくしは仏となって、聖法王に斉ひとしくありたいものである。以上は《観経》《心地観経》《金光明経》《念仏三昧経》《般若経》《止観》などの意に依った。

【45】●第三に雑略観とは、かの阿弥陀仏の眉間には、一つの白毫がある。右みぎ旋まわりして渦巻き、五つの須弥山のようである。その中には、また八万四千の好があり、一々の好には八万四千の光明がある。その光は微妙で、いろいろの宝の色を具えている。総じていうと、七百五倶胝六百万の光明がある。十方それぞれの方面にかがやき、億千の日月のようである。その光の中に、すべての仏身を現わし無数の菩薩が集まって仏をとりまき、また、妙なる音声を出して、諸の法門を説きのべる。また、かの仏の一々の光明は、あまねく十方世界を照らし、念仏の衆生を摂め取って捨てたまわぬ。わたくしもまた如来の光明の中に摂められているのであるが、煩悩のために眼をおおわれて、見たてまつることができない。しかしながら、大悲はあくことなく、つねにわが身をお照らしくださるのである。あるいは、みずから心を起こして、極楽国に生まれ、蓮華の中で結跏趺坐し、蓮華が閉じているという想をなすべきである。それに続いて、蓮華が開く時に、尊顔を仰ぎ見て、白毫相を観じたてまつる。その時に五百色の光があって、来ってわが身を照らす。そのとき無量の化仏･菩薩が大空の中に満ちたもうのを見る。水の流れ、鳥の囀り、樹林きぎのそよぎ、さては諸仏の出したもう音声は、みな妙なる法みのりを演べる。このように想うて、心に浄土を願い悦ばせよ。願わくは、もろもろの衆生と共に安楽国に往生したいものである。以上は《観経》《華厳経》などの意に依る。詳しくは、別の書に述べてある。

　●もし、極めて簡略をねがう者は、次のように念ずるがよい。かの仏の眉間の白毫相は、めぐり渦巻いて、ちょうど頗梨珠のようである。光明はあまねく照らして、われわれを摂めたもう。願わくは、衆生と共にかの国に生まれたいものである。

　●もし、相好を観念するに堪えないものがあるならば、あるいは帰命の想に依り、あるいは引接の想に依り、あるいは往生の想に依って、一心に称念すべきである。以上。人々の望みが不同であるから、いろいろの観を明かすのである。

　●行くも住とどまるも坐るも臥すも、語るも黙するも、すべての所作に当たって、いつもこの念を胸中にいだき飢えた者が食物を思い、渇いた者が水を求めるようにせよ。あるいは頭をさげ、手を挙げ、あるいは声を出して、仏のみ名を称えよ。外に現われる作法は異なっていても、心に仏を念ずる思いはいつも持っていよ。念々に相続して、寝てもさめても忘れてはならぬ。

　●問う。かの阿弥陀仏の真身は、凡夫の念力の及ぶところではないから、ただ仏の像を観ずべきであろう。どうして広大な仏身を観ずるのか。

　●答える｡《観経》に説かれている。

無量寿仏の身長おみたけは、はかり知れないほどであるから、心想の劣った凡夫の力では、到底、想いの及ぶところではない。しかしながら、かの無量寿仏の因位の願力により、よく心をこらして想い浮かべるものは、必ずその仏の真の身想すがたを見たてまつることができるのである。ただ仏像を観ずるだけでさえ、無量の福徳を得るのである。まして、かの無量寿仏のまどかに具足せられた真の身想を観ずるものには、その功徳の広大なことはいうまでもない。

　●明らかに知られる。初心のものも、またねがいのままに仏の真身を観ずることができるのである。

　●問う。前に述べたように、阿弥陀仏の一身はそのまま一切仏の身であるというのは、どういう証拠があるのか。

　●答える。天台大師がいわれる。

阿弥陀仏を念ずると、そのまま一切の仏を念ずることになる。故に《華厳経》に説かれている。

一切諸仏の御身は　そのまま一仏の御身である

一つの心一つの智慧であり　十力･四無為もまたそのとおりである

●また《観仏三昧経》に説かれている。

もし、一仏をおもえば、そのままが一切の仏を見たてまつるのである。

　●問う。諸仏の体性が無二であるように、念ずる者の功徳も、また差別はないとするのか。

　●答える。等しくて差別はない。それ故《文殊般若経》の下巻に説かれている。

一仏を念ずる功徳は無量無辺であって、また無量の諸仏の功徳と同じである。思いはかられぬ仏のみ法も、等しくてへだてなく、みな一如にかなって最正覚さとりを成就し、ことごとく無量の功徳と弁舌の才能を備えている。このように、一行三昧に入る者は、ことごとく恒河の沙ほどの諸仏の法界の差別なき相を知るのである。

　●問う。いろいろの相の功徳の中では肉髻の相と梵音声の相とを最も勝れたものとされる。それにいま白毫相を観ずることを多く勧めるのは、どういう証拠があるのか。

　●答える。その証拠は非常に多い。略してその一･二を出そう｡《観経》に説かれている。

無量寿仏を観じようとするものは、まずかの仏の一つの相好すがたを観ずることから始めるがよい。それはただ眉間の白毫をきわめて明了に観ずることである。眉間の白毫を観ずるならば、八万四千の相好は自然に現われてくるのである。

●また､《観仏三昧経》に説かれている。

如来には無量の相好があって、一々の相の中には、八万四千のもろもろのこまかな相好がある。このような相好は、白毫相のわずかの功徳にも及ばない。それ故今、将来のもろもろの悪い衆生のために、白毫相から放つ大悲の光明が悪をほろぼす観法を説くのである。もし、邪見で極重の悪人があって、仏のすぐれた相貌を具えていられるのを観ずるということを聞いて、瞋いかり怨みの心を起こすというならば、そんな道理はあるはずがないだろう。たとい瞋りの心を起こしても、白毫相の光がまたその人をおおい護るのである。しばらくの間でも、この語を聞くならば、三劫のあいだ迷い続けるはずの罪を除き、次の世には諸仏の御前に生まれる。このように種々百千億種の、もろもろの光明を観る妙なる境界は、ことごとく説きつくすことができぬ。それは、白毫を念ずるとき自然に現われてくるものである。

●また説かれている。

乱れやすい心で仏像を観じても、このような無量の功徳を得る。ましてまた念を繋けて、み仏の眉間の白毫相の光を観察するものは、なおさらのことである。

●また説かれている。

釈迦牟尼仏は行者の前に現われて告げて言われる｡「そなたは観仏三昧の力を修めた。それ故わたくしは涅槃相の力でそなたに色身すがたを示して、明らかに観じさせるのである。そなたはいま坐禅しているけれども、多く観ずることはできない。そなたより後の世の人は、さまざまの悪事を多く作るであろうが、ただ眉間の白毫相の光を観ずるがよい。この観を行なう時に見る境界は、上に説いたところのとおりである｡」

　●ここに「上に説いたところ」というのは、仏の種々の境界を見たてまつることである。その他のいろいろの利益は、下の別時の行および利益門に至って知るべしである。

　●問う。白毫の一相を観じても、また三昧と名づけるのか。

　●答える。そのとおりである。それゆえ《観仏三昧経》の第九巻に説かれている。

もしよく心を繋けるならば、一つの毛孔を観じても、この人は念仏三昧を行ずるものと名づける。仏を念ずるのであるから、十方の諸仏はつねにその人の前に立って、その人のために正しいみ法を説かれている。この人は、よく三世のもろもろの如来の種を生ずるとする。まして仏の色身をつぶさに念ずるものはなおさらのことである。

　●問う。どういうわけで、浄土の荘厳を観じないのか。

　●答える。今は、広く行ずることに堪えられない者のために、ただ簡略な観法を勧めるのである。もしそれを観じようと思う者は､《観経》を読むがよい。まして、前に浄土の十種の楽事を明かしてある。それが浄土の荘厳である。

　●問う。どういうわけで、観音･勢至を観じないのか。

　●答える。簡略のゆえに述べなかったが、仏を念じ終わった後には、二菩薩を観ずべきである。あるいはその名号みなを称えよ。数の多少は意おもいのままでよい。

【46】●第五に回向門を明かすと、次にいう五つの義を具えたのが真実の回向である。●一つには、過去･現在･未来の三世にわたる一切の善根を集める。《華厳経》の意 ●二つには、一切智を求める心と相応する。●三つには、この善根を一切衆生と共にする。●四つには、無上の菩提さとりに回向する。●五つには、施す人も、施される人も、施す物も、すべて空であると観じて、諸法実相の理と相応させるのである。《大論》の意

　●これらの意義に依って、心に念じ、口にも言い、修めるところの功徳と、および三世一切の善根とを、その一 自他の別な苦あらゆる所のすべての衆生に回向して、平等に利益し、その二 罪を滅し善を生じて、共に極楽に生まれ、普賢の行と願とを速やかに円満し、自他ともに無常の菩提さとりを証して、永遠に衆生を利益し、その三 法界に回施し、その四 大菩提に回向するのである。その五

　●問う。未来の善根は、まだ修めていないのに、どうして回向しようか。

　●答える｡《華厳経》に、第三回向の菩薩の修行相を説いていわれる。

過去･現在･未来の三世の善根をもって、執着することなく、相なく相を離れて、悉く回向する。

　●これについて､《刊定記》に二つの解釈をしている。第一に、未来の善根は、まだ作っていないけれども、今もし願を発おこすならば、その発願力が薫じて、善根の種となり、摂り持たもつ力があるから、未来に修める善根を、自然に衆生と菩提とに注ぎ向け、あらためて回向するを待たぬというのである。第二に、この華厳の教えによると、菩薩が、わずか一念の善根を修しても、その善根は法性を摂めるから、九世にあまねく及ぶ。それゆえ、かの善根を用いて回向するのである。

　●問う。五種の回向の第二義を、どうして一切智と相応する心と名づけるのか。

　●答える｡《大智度論》にいう。

無常の菩提の意こころは、すなわち一切智に応ずる心である。応ずるとは、心を繋けて、わたくしはきっと仏に成ろうと願うことである。

　●問う。第三義と第四義とは、どういうわけで、必ずすべての衆生と共にし、および無上の菩提に回向するのか。

　●答える｡《六波羅蜜経》に説かれている。

どういうわけで、わずかな布施の功徳が多いのか。それは、方便力をもって、僅かな布施の功徳を回向して､「すべての衆生とともに、同じく無上正等菩提を証ろう」と発願するのである。そういうわけで、功徳が無量無辺であることは、ちょうど、わずかな雲が次第に大空に拡がってゆくようなものである。また、わずか一つの華、一つの果を施すこともまた同様である｡《大論》の意もまたこれと同じ。

●また《宝積経》の第四十六巻に説かれている。

菩薩大士は、自分のもっているすでに発したあらゆるすぐれた善根を、ことごとく無上菩提に回向し、この善根を永遠に尽きることのないようにさせる。譬えば、僅かな水でも、大海の中に入ると、たとい劫末の大火の中にあっても尽きることがないようなものである。

●また《大荘厳論》の偈にいわれている。

施しをしてもりっぱな財物の報いを求めず　また天人の世界に生まれようとも願わず

ひとえに無上の勝れた菩提を求めるならば　すこしのものを施しても無量の福を受ける

　●こういうわけであるから、諸の善根を悉く仏道に回向するのである。

●また《大智度論》にいわれている。

譬えば、ものおしみする人は、そうするわけなしには、ただの一銭も施さないで、おしみ集めて、ひたすら増すことを望むようなものである。菩薩もまた、このようである。福徳が沢山であっても、僅かであっても、それを他の事にはふり向けないで、ひたすら惜しみ集めて、一切智に向かわせるのである。

　●問う。もし、そうであるならば、ただ菩提に回向すべきである。どういうわけで、更に極楽に往生するというのか。

　●答える。菩提は果報であって、極楽は花報である。果みを求める人は、どうして花を期待しないことがあろうか。こういうわけで、九品の行業には､「みな回向して極楽国に生まれることを願い求める」というのである。

　●問う。発願と回向とは、どういう差別があるのか。

　●答える。誓って求めるところを期待するのを名づけて願とする。そのなしたところの行業をふりむけて、彼かしこに趣かせるのを回向という。

　●問う。一切智と無上菩提と、この二つは差別がない。どうして二つに分けるのか。

　●答える｡《大智度論》に回向を説明する際、二つに分けている。それゆえ今も、これに順したがったのである。更に《大智度論》の文を検しらべてみるがよい。

　●問う。次に、どういうわけで、すべての事を観じて悉く空とするのか。

　●答える｡《大智度論》にいう。

心や相に執着している菩薩が修めた福徳の失い易いことは、草から生じた火が消し易いようなものである。もし実相を体得した菩薩が大悲心で行なうもろもろの行は、これは破り難いものである。それは、ちょうど水の中の火は消すことができぬようなものである。

　●問う。もしそうならば､「空であって、とらえるところはない」と唱えていうべきであろう。どういうわけで今「法界に回施する」というのか。

　●答える。道理としては、実に、そうあるべきである。けれども、今はこの国の風俗に順うのであるから「法界」というのであって、その道理を違うことはない。そういうわけは、法界とはすなわち本来、円まどかで、作為を離れた第一義空である。修行したところの善を回向して、かの第一義空と相応させるのを､「法界に回施する」というのである。

　●問う。最後に、どういうつもりで「大菩提に回向する」と唱えいうのか。

　●答える。これは一切智と相応させるのである。これもまた、この国の風習に順って、これを最後に置くのである。一切智というのは、すなわち菩提のことである。前に出した《大智度論》の文のとおりである。

　●問う。有相の回向には利益がないのか。

　●答える。前にしばしば論じたとおりである。勝劣はあるけれども、それでも大きい利益がある。●《大智度論》の第七巻にいうとおりである。

小さい因で大きい果を得、小さい縁で大きい報いを得ることがある。仏道を求めて一偈でも讃え、一たびも南無仏と称え、一捻つまみの香を焼たいても、必ず仏となることができるようなものである。まして「諸法の実相は生ぜず滅せず、不生でもなく不滅でもない」と聞き知りながら、しかも、因縁の行業をおこなうならばまた利益を失わないのである。

　●この文は、深く妙で、髻もとどりの中の明珠というべきものである。そこで、われわれが成仏することは疑いないことを知った。

●龍樹菩薩に帰命したてまつる　わたしの心の願いを知ろしめたまえ

【47】●大文第五に助念方法とは、およそ、一つの目の網では、鳥を捕えることはできないように、いろいろの方法を用いて観念を助けて極楽往生の大慈が成就するのである。今、七項目を設けて、簡略にその方法を示そう。第一には方処供具、第二には修行相貌、第三には対治懈怠、第四には止悪修善、第五には懺悔衆罪、第六には対治魔事、第七には総結行要である。

【48】●第一に方処供具とは、まず心も身体もともに浄め、どこか閑静な場所をえらび、分に応じて華や香その他の供物を調えるがよい。●もし華や香などのものに事欠くようなことがあるならば、ただひたすら仏の功徳、威神力を念ずるがよい。●もし、まのあたり仏像に対むかう時には、灯明をあげよ。●もし遥かに西方浄土を観ずる時には、あるいは暗室を用いるがよい。懐感禅師は暗室を許している。●もし、華や香を供える時には､《観仏三昧経》にある供養の文の意に依るがよい。その得る福は無量無辺であって、煩悩はおのずから減少し、六度の行はおのずから円満する。その文は、一般に用いるものと変わりはないから、あらためて、抜き書きはしない。●もし、念珠を用いる時には、浄土往生を願うなら、木槵子むくろじの念珠を用い、功徳の多いことを望むならば、菩提子とか、あるいは水精･蓮子はすのみなどの念珠を用いるがよい。《念珠功徳経》を見よ。

【49】●第二に修行相貌とは､《証大乗論》などに依って四種の相を用いる。

　●一つには長時修。●《西方要決》にいわれている。

初発心より、仏果を得るまで、つねに清浄の因を行じて最後まで退かない。

●善導禅師がいわれている。

命終わるまで誓って中止しない。

　●二つには慇重修。これは極楽の仏･法･僧の三宝を心にいつも憶念して、もっぱら尊重を起こすのである。●《西方要決》にいわれている。

行･住･坐･臥に、西方に背を向けず、涕なみだ･唾つば･便痢いばりを西方に向かってしないようにせよ。

●善導禅師がいわれている。

西方に向かうのが、もっとも勝れている。ちょうど樹が倒れる場合には、かならず、さきよりその傾いている方向に随うようなものである。故に、どうしても西方に向かうことができないような妨げのある場合には、ただ西方に向かう思いをなすだけでもよい。

　●三つには無間修。●《西方要決》にいわれている。

すなわち常に仏を念じて往生の想いをする。一切の時において心にいつも想いめぐらせ。譬えば、人あって他人にさらわれ、いやしい身となってつぶさに苦難を受ける。そこで忽ちに父母のことを思い、逃れて故郷に帰りたいと思うが、旅の支度がととのわないで、まだ他郷にいる。そうして日夜にあれこれと思うて苦しみは忍ぶことができず、しばらくも両親を忘れて念おもわないことがない。ようやく計画が成って、郷さとに帰り着くことができ、父母に親しみ近づいて思いのままに喜びたのしむようなものである。行者もまたそのとおりである。むかし煩悩によって善心を乱し福徳･智慧の貴とうとい財宝をみな散失した。久しく生死に沈んで、これを止めようとしても自由にならない。つねに魔王の僕使しもべとなり、六道を駆けめぐらされ、身心を苦しめてきた。いま善い縁に遇うて、たちまちに弥陀の慈父が因位の誓いに違わず衆生をお救いくださることを聞き、日夜に驚きいそいで、発心して往生することを願う。このゆえにつとめ励んで、倦むことなく、まさに仏の御恩を念じて、この身の尽きるまで心にいつも念うべきである。

●善導禅師がいわれている。

心々が相続して、他の行をもってはさまず、また、貪欲･瞋恚などをもってはさまないようにする。もしこれを犯せば、すぐに懺悔して、念を隔てず、時を隔てず、日をも隔てずに、つねに清浄ならしめよ。

　●私、源信がいう。昼夜六時あるいは三時二時に、かならず方法を具ととのえて、努力して勤修せよ。その他の時と処とでは、きまった威儀を求めず、方法を論じない。心に思い、口に称えることを廃することなく、いつも仏を念ずべきである。

　●四つには無余修。●《西方要決》にいわれている。

専ら極楽を願って阿弥陀仏を礼拝･念想する。すべてその他のもろもろの行業はまじえて起こしてはならない。なすところの行業は、日ごとに、念仏読経を修して、他の課つとめをしないようにせよ。

●善導禅師がいわれている。

専ら阿弥陀仏の名号を称え、かの仏やすべての聖衆がたを専ら念じ、専ら想い、専ら礼し、専ら讃えて、他の行をまじえてはならぬ。

　●問う。その他の事業には、どういう過失とががあるのか。

　●答える｡《宝積経》の第九十二巻に説かれている。

もし菩薩があって、世間の仕事を楽このんで行ない、いろいろの務めを営むならば、これは菩薩にふさわしくないこととする。わたしは､〈この人は生死まよいに住とどまる〉と説く。

●また、同じ経の偈に説かれている。

戯論･諍論の場所は　いろいろの煩悩を起こすことが多い

智慧ある人は遠く離れて　百由旬を隔てるがよい

●その他の方法については、詳しくは《止観》に示すとおりである。

　●問う。もしそうならば、在家の人は念仏の行に堪え難いであろう。

　●答える。もし世俗の人が仕事を捨て難いならば、ただいつも念おもいを西方に繋け、誠心からかの仏を念じて《木槵経》の瑠璃王の行のようにせよ。●また、迦才の《浄土論》にいう。

譬えば、龍が行くときは、雲が龍につき随うように、心がもし西に逝けば、業もまたこれに随うのである。

　●問う。修行には、総じて四種の相すがたがあることは、よくわかった。ところで、その修行の時の用心こころがまえはどうか。

　●答える｡《観経》に説かれている。

もし人々の中で、かの国に生まれようと願う者は、三種の心を発おこしてすなわち往生する。一つには至誠心、二つには深心、三つには回向発願心である。

●善導禅師がいわれている。

一つには至誠心。礼拝･讃嘆･念観の三つの行業は、かならず真実をもってするからである。二つには深心。わが身は煩悩を具えている凡夫であり、善根は少なく、三界にさまよって、迷いの境界を出ることができないと信知し、いま弥陀の本願は、名号を称えること、わずか十声･一声などの者に至るまで、まちがいなく往生を得させてくださると信知して、一声の称名に至るまで疑いの心がないからである。三つには回向発願心。自分の修めたすべての善根を、ことごとく皆ふりむけて、往生を願うからである。この三心を具えて、まちがいなく往生を得るのである。もし一心を欠いたならば、往生ができない。この文は抜き書きしたのである｡《観経》の文は、上品上生に出ているけれども、善導禅師の解釈のようであると、その道理は九品全体に通ずる。他師たちの解釈は、今詳しく述べることができない。

●《鼓音声経》に説かれている。

もし、よく深く信じて孤疑のないものは、必ず阿弥陀仏の国に往生することができる。

●《涅槃経》に説かれている。

無上菩提を得るのは信心を因とする。この菩提に至る因は、また無量であるけれども、信心をいえば、その中にすべてを摂め尽くすのである。

　●これらの文で、仏道を修めるには、信心を首とすることが明らかに知れた。

●また善導和尚がいう。

もし観想に入ろうとする時、および眠ろうとする時には、まさにこの願を起こすがよい。もしは坐り、もしは立って、一心に合掌し、正しく面かおを西に向け､「阿弥陀仏、観音･勢至の諸菩薩、清浄大海衆」と十声称え終わって、仏･菩薩および極楽世界の相を見たてまつろうという願を起こすならば、意にしたがって、観察に入ったり、また眠ったりしたときに見たてまつることができる。至心でないものは除く。

　●問う。行者が、平生に往生を心にかけて念ずる相すがたは、なにに似ているか。

　●答える。前に引いた《西方要決》の中に有る本国に帰ろうと想うという譬たとえ、がその相である。

●また《安楽集》にいわれている。

たとえば、人が広々とした所において、恐ろしい賊が剣を抜き、勇をふるってまっすぐに襲い来り、殺そうとするのに値あうとする。この人はただちに走って、渡らねばならぬ一つの河があるのを見た。まだ河に至らぬうちに、こういう思いをした｡〈わたしは皮の岸についたなら、衣を脱いで渡ろうか、衣を着て泳ごうか。もし、衣を脱いで渡ろうとすれば、恐らくその暇いとまがないであろう。もし衣をつけたままで泳ごうとすれば、またおそらく溺れるであろう〉と。その時には、ただ一心に河を渡る方法を考えるばかりで、ほかの想いのまじわることがないようなものである。行者もまたそのとおりである。阿弥陀仏を念ずる時も、かの人が河を渡ることを思うように、念々に相続して、ほかの思いをまじえることなく、あるいは仏の法身を念じ、あるいは仏の威神力を念じ、あるいは仏の智慧を念じ、あるいは仏の白毫相を念じ、あるいは仏の相好を念ずる。あるいは仏の本願を念じて称名する場合もそのとおりである。ただよくもっぱら相続して断えなかったならば、まちがいなく仏のみ前に生まれる。

　●元暁師も、これと同じことをいっている。

　●問う。念仏三昧というのは、ただ心に念ずるだけのものとするのか、また、口にも唱えるものとするのか。

　●答える｡《止観》の第二巻にいうとおりである。

あるいは唱と念とともに行ない、あるいは先に念じて後に唱え、あるいは先に唱えて後に念じ、唱と念とがあい継いで息やむ時がない。声々念々、ただ阿弥陀仏に在るのである。

●また懐感禅師がいわれている。

《観経》に説かれている｡「この人は、臨終の苦しみに逼められて仏を念ずるいとまがない。そこで善知識は、口に阿弥陀仏のみ名を称えよと、教え勧める。このようにして、その人は心から声を続けて称名する｡」この経文をみると、苦悩に逼められて、念想おもいは成就し難いけれども、心から称名の声が絶えないようにするならば、すなわち往生を得るではないか。今、このように声を出して、念仏三昧を学ぶのも、またこのようである。称名の声を絶えないようにすると、ついに三昧を得て、仏と聖衆とが明らかに目の前にましますのを見るであろう。すれゆえ《大集経》日蔵分に説かれている｡「大念は大仏を見たてまつり、小念は小仏を見たてまつる｡」大念というのは、大きい声で仏のみ名を称えることであり、小念というのは、小さい声で仏のみ名を称えることである。これは仏の教えである。どうして迷うことがあろうか。現在只今の諸の修学者たちは、ただ声を励ましてみ仏を念ずることが大切である。そうすると、三昧が成就し易いであろう。小さい声でみ仏のみ名を称えると、結局、心の乱れが多い。これは、実際に学ぶ者の知ることであって、ほかの者のわかることではない。以上。かの経には、ただ「多を欲すれば多を見、小を欲すれば小を見る」などとあるだけである。けれども、懐感師はすでに三昧を得ている。この師の解釈せられたことは、仰いで信ずべきである。更に、諸本を考えてみるがよい。ところが「小念は小を見、大念は大を見る」という文は《日蔵経》の第九巻に出ている。

【50】●第三に対治懈怠とは、行者は、つねに勇み立って修行に進むことができぬ。あるいは心が朦朧となり、あるいは心がくじける。そういう時には、いろいろの勝れた事に寄せて、自分の心を励ますべきである。

　●あるいは三悪道の苦しい果報を浄土の功徳に比べて、このような念おもいを起こすがよい｡「自分は、これまでに悪道で多劫を経てきた。なんの利益もない苦しみでさえも、よく過ごしてきたのである。今、わずかな行を修めて、菩提の大きな利益を得るのであるからくじけてはならない｡」悪道の苦と浄土の相とは、一々前に述べたとおりである。

　●あるいは浄土に往生する人々のことを思い浮かべて、このような念を起こすがよい｡「あらゆる世界のもろもろの人々は、時々刻々に安楽国に往生している。かの人々は堅固な志の者である。自分もやはりそうである。自分でわが身を軽んじて、くじけてはならない｡」往生する人については、下の利益門や料簡門に述べるとおりである。

　●あるいは仏のすぐれた功徳を知るべきである。

　●問う。どういう功徳であるか。

　●答える。それは無辺であるが、略してその要を挙げよう。

　●第一には、仏の四十八願を思うがよい。●《無量清浄平等覚経に説かれている。

阿弥陀仏は、観世音菩薩や大勢至菩薩とともに、大願の船に乗って生死まよいの海に浮かび、この娑婆世界に来て衆生に呼びかけ、大願の船に乗せて、西方に送り着けたもう。もし、この大願の船に乗る人は、すべて皆、往生することができる。

これは、往き易いことを示したのである。●《心地観経》の偈に説かれている。

衆生は生死の海に沈み　五悪趣を経めぐって出る時がない

仏はいつもすぐれた法みのりの船となり　よく煩悩の流れをたち截ってさとりの岸へ渡したもう

　●そこで次のように念おもうべきである｡「自分は、いつの時にか、この大悲の願船に乗って浄土に往生するのだろう｡」

　●第二には、名号の功徳を思うがよい。●《維摩経》に説かれているとおりである。

諸仏の色身からだのすぐれた相すがた、種性うまれ、戒･定･慧、解脱･解脱知見、十力･四無畏･十八不共法、大慈大悲･威儀ふるまい･所行おこない、およびその寿命、説法教化し、衆生をそだて、仏国土を浄めるなど、もろもろの仏の功徳を具備することは、ことごとく皆平等である。それ故に正徧覚 (三藐三仏陀) と名づけ、如来 (多陀阿伽度) と名づけ、覚者 (仏陀) と名づける。阿難よ、もし、わたくしが、広くこの三句の義を説くならば、そなたは一劫の寿命をもってしても、ことごとく受持することはできないであろう。たとい、三千大千世界の中に満ちわたった衆生を、みな、阿難のように多聞第一にして、聞いたことを受持するすぐれた能力 (念総持) を得させたとして、この多くの人たちが、一劫の寿命をもってしても、やはりこの三句の意義を受持し尽くすことはできないであろう。

●《西方要決》にいわれている。

《維摩経》に説かれている｡「仏の十号の中、初めの三つのみ名を、仏がもし広く説くならば、阿難が一劫かかっても、これを領受することはできないであろう｡｣《成実論》に仏の号みなを解釈してあるが、前の九つの号は、みな別個な意義に従い、前の九つの号のもつ名義いわれの功徳を総括して、仏･世尊と名づける。初めの三つの号を説くだけでさえ、一劫を経ても説き尽くし難く、阿難のもつ領解の力でも、よくことごとく領解することはできない。更に六つの号を加えて、仏の名号を製られたのである。このように、勝れた功徳が円かであるから、この名号を念ずるのは広大な善である。以上は《西方要決》の文である。

●《華厳経》の偈に説かれている。

もしもろもろの人々があって　まだ菩提心を発おこさずとも

一たび仏の名みなを聞きうれば　かならず菩提を成しとげる《首楞厳経》の文は、下の料簡門に引くとおりである。

　●そこで次のように念おもうべきである｡「自分は、今、すでに仏の尊いみ名を聞くことができた。なにとぞ仏となって、十方の諸仏のようでありたい｡」

　●第三には、仏の相好の功徳を思うがよい。●《六波羅蜜経》に説かれている。

諸の世間で、あらゆる過去･未来･現在の三世のすべての衆生、まだ学ぶべき人も学ぶべきもののなくなった聖者および縁覚など、このような人々のもっている無量無辺の功徳は、仏の一すじの毛の功徳と比べると、百千万分の一にも及ばない。このような一々の毛端は、みな仏の無量の功徳から生じたものである。すべての毛端のあらゆる功徳を集めて、ともに一髪の功徳を成す。このような仏の髪は八万四千あって、一々の髪の中には、それぞれ上に述べたような功徳を具えている。このように集まって、ともに一つの随好の功徳を成し、そのすべての随好の功徳を集めて、ともに一つの相の功徳を成す。すべての相の功徳が集まって百千倍に至り、眉間の白毫相の功徳を成す。その相は円満で、渦巻き、右まわりして、頗胝迦宝 (水精) のようで、浄く鮮やかである。ちょうど夜の闇に輝く明星のようである。白毫相は、これをのばすと、上は色界の阿迦膩天 (色究竟天) にまで至り、これを巻くと、もとのようにまた白毫相となって、眉間に住とどまる。この白毫相の功徳が百千倍になって、肉髻の相を成就する。このような肉髻の千倍の功徳も、梵音声相の功徳には及ばないのである。

　●また《宝積経》には無数の比較が説かれている。学ぼうと思う人は、よく調べるがよい。●また､《大集念仏三昧経》の第五巻に説かれている。

このような世界および十方の無量無辺のもろもろの世界の中のあらゆる衆生が、たとい悉くみな同時に成仏して、その諸の仏たちが無量劫のあいだに、皆また仏の一すじの毛の功徳を嘆ほめても、結局、また嘆め尽くせないのである。

●《華厳経》の偈に説かれている。

清浄なる慈悲の功徳は数限りなく　あい共に仏の一つの妙なる相となる

一々の諸相はすべてこのとおりであり　それゆえ見るものは厭くことがない

　●そこで次のように念おもうべきである｡「願わくは自分は、み仏の辺ほとりなき功徳の相を見たてまつりたい｡」

　●第四には、光明の不思議なはたらきを思うがよい。●《平等覚経》に説かれている。

無量清浄仏「無量清浄仏」というのは、阿弥陀仏のことである。の光明は、最尊第一で比たぐいなく、諸仏の光明の、みな及ばぬところである。ある仏の頂の光明は七尺を照らし、ある仏の光明は一里を照らし、ある仏の光明は五里、ある仏の光明は二十里･四十里･八十里、さては百万の仏国、二百万の仏国を照らす。八方･上下などの数かぎりない諸仏の頂の光が照らすところは、皆このようである。以上は、経の意味を取って述べたのである。私見によると《観経》には「かの仏の円光は、百億の大千世界のようである」といい、この経には「頂の光は、千万の仏国を照らす」と説く。この二経の意味は同じである。

●《無量寿経》の意も、これと同じで、次のように説かれている。

無量寿仏の不思議な光明は最勝第一であって、諸仏の光明の到底及ぶところではない。ある仏の光明は百の世界を照らし、ある仏の光明は千の世界を照らすというふうに、諸仏の光明はさまざまであって、その究極をいえば、東方の恒沙の数ほどの国々を照らすのである。南･西･北･四維･上下の各方もまた同様である。それゆえ、この仏を、無量光仏･無辺光仏･無碍光仏･無対光仏 玄一師がいう｡「ともに等しいものがないからである｡」炎王光仏 玄一師がいう｡「最も勝れて自在であるから｡」清浄光仏 玄一師がいう｡「三垢 (貪欲･瞋恚･愚痴) を滅するから｡」憬興師がいう｡「貪る心の無い善根より生ずるから｡」歓喜光仏 玄一師がいう｡「この光に遇う者は、意が悦ばしくなるから｡」憬興師がいう｡「瞋りの心の無いことより生ずるから｡」智慧光仏 玄一師がいう｡「智慧より発るものであるから｡」憬興師がいう｡「愚痴の心の無いことより生ずるから｡」不断光仏 玄一師がいう｡「たえず相続するから｡」難思光仏･無称光仏 玄一師がいう｡「仏の得を称め尽くすことができないからから｡」その他の仏名の意義は知るべきである。煩わしいから記さぬ。超日月光仏と申しあげる。もし三塗の苦悩の中にあって、この光明を拝むなら、ふたたび苦しみ悩むことなく、命終の後には、ことごとく迷いを離れることができよう。ひとりわたしが、今その光明をたたえるばかりでなく、すべての仏たちも、みなともに讃嘆されるのである。もし、その光明の量り知られない功徳を聞いて、日夜それをほめたたえ、至心まごころこめて相続するものは、願いのままに浄土に往生することができる。無量寿仏の光明の気高く尊いことは、わたしが一劫のあいだ昼夜説きつづけても、なお説き尽くすことができない。以上は経の意味を取って述べた｡《平等覚経》には、区別して「頂の光」といい､《観経》には総じて「光明」と説くのである。

●《比喩経》の第三巻に、釈迦世尊の光明の相を明らかにしていう。

釈尊が入滅せられて百年の後、阿育王がいた。国内の民が仏の遺された経文を誦んでいると、阿育王は、意こころに仏を信じないで思うよう｡〈仏には、人間に越えたどんな徳があるのだろうか。どうして人々は、仏をひたすら信じて、その経文を誦み習うのか｡〉そこで大臣に問う｡「国の中で、もしも仏を見たものがあるだろうか｡」大臣が答えていう｡「聞くところでは、波斯匿王の妹が出家して比丘尼となり、年老いてはいますが、仏を見たてまつったというております｡」そこで王は、親しく比丘尼の所に出向いて問うていう｡「あなたは仏を見られましたか。いかがですか｡」尼は答えていう｡「はい。見たてまつりました｡」問うていう｡「仏は、一般の人と、どんなちがいがありましたか｡」尼がいう｡「み仏の功徳は、けだかくて量り難いのであります。わたしのような愚かで賎しい者が、よくそれを陳べられることではありませんけれども、おおむね一つの事を申しますと、み仏の殊にすぐれていられたことを知ることができましょう。それは、わたしが八才の時でありました。世尊が来られて王宮にお入りになりました。そこでわたしは進み出て仏のみ足を頂礼しました時、頭上の金の釵かんざしが抜けて地上に落ちました。それを探しましたが見つかりません。なぜだろうとかと、いぶかしく思いましたが、み仏のお通りになった足跡に千輻輪相があり、そこから光明を放って輝き、七日たってその光明が消えました。その時は金の釵が金色の大地と同じ色だったので、見えなかったのであります。光が消えた後に、釵が見つかりました。これで、み仏が殊にすぐれていられたことがお分かりでありましょう｡」阿育王は、この話を聞いて喜び、心明らかになって悟さとりを開いたのである。

●《華厳経》の偈に説かれている。

一々の毛孔から雲のような光を現わし　虚空に遍くひろがって大音を発おこす

あらゆるくらやみの所を照らし尽くして　地獄の衆苦もみなほろぼしたもう

　●そこで、次のように念おもうべきである｡「願わくはみ仏の光明がわたしを照らし、生死まよいの業苦を滅ぼしたまえ｡」

　●第五には、何者にも害そこなわれない仏の徳を思うがよい。●《宝積経》の第三十七巻に説かれている。

風災劫の起こる時には、世に大風が吹く。その風を僧伽多と名づける。その風は、この三千大千世界の須弥山･鉄囲山、および四大洲、八万の小洲、大山･大海を吹き挙げること、その高さ百由旬、さては無量百千由旬に及び、挙げおわれば粉々に砕いて塵としてしまう。また、上は夜摩天宮、さては遍浄天のあらゆる宮殿を撃ち壊し、それらもまたみな散り滅してしまう。ところで、この風で如来の衣を吹いても、一すじの毛の端をさえ動かすことはできない。まして、衣の一角、さらには衣全体をどうして動かしえようか。

●《十住毘婆娑論》にいわれている。

諸仏の不可思議なことは、喩をかって知るべきである。たとい、あらゆる十方世界の衆生に皆、力をもたせ、もし、一人の悪魔が非常な勢力があるとして、かの十方の一々の衆生の力をこの悪魔のようにならせ、ともどもに、仏を害おうと思っても、仏の一すじの毛をさえ動かすことはできない。まして、仏を害するものが、どうしてあろうか。

●《十住毘婆娑論》の偈にいわれている。

もしもろもろの世間の中で　仏を害いたてまつろうと欲おもっても

この事はすべて成功しない　不殺生の行を成就せられているからである

●そこで次のように念おもうべきである｡「願わくは自分はこの仏のような金剛不壊の身を得たいものだ｡」

　●第六には、飛行することが自在であることを思うがよい。

●《十住毘婆娑論》にいわれている。

仏は、空中で、足を挙げるも下すも、行くも住とどまるも坐るも臥すも、すべて自由自在を得ていられる。すぐれた声聞であれば神通自在で、一日の中に、五十三億二百九十六万六千の三千大千世界を過ぎて行く。このような声聞が百年かかって過ぎる距離を、仏は一念の中に過ぎたもう。さては、恒河の中の沙について、一粒の沙を一つの恒河とし、これらもろもろの恒河の沙の数ほどの大劫の間に過ぎて行く国土を、仏は一念の中に過ぎたもう。もし、宝蓮華を踏んで行こうと思われると、すぐに、それが果たされる。このように飛行することがすべて碍さわりないのである。

●《観仏三昧経》に説かれている。

空中で、み足を挙げて行きたもう時、足の下の千輻輪の相は、みな八万四千の蓮華を雨ふらす。このような多くの蓮華に、微塵の数ほどの仏がおられて、また空中を歩まれる。以上。抜き書きした。

●また、

空中を踏んで行きたもうとき、千輻輪相は、地上に現われる。快よい妙香を放つ紅蓮華は、おのずから湧き出て如来のみ足を承ける。もし、畜生界のあらゆる生物が、如来のみ足に触れられたら、七夜を満ちるまで諸の快楽を受け、命が尽きた後には、善趣の楽しい世界に往き生まれる。《宝積経》に説かれている。

　●もし、四十里の磐石いわを、色究竟天から落とせば、一万八千三百八十三年を経て、この地に至るという。まっすぐに下るのでさえ、そうである。これから推して、声聞の飛行と如来の飛行とは、順次に、より一層不可思議であることを知るべきである。

●《華厳経》の慧林菩薩が仏を讃ずる偈に説かれている。

自在の神通力は　無量で思い議はかることが難しい

来りもせずまた去りもせずに　法を説いて衆生を救いたもう

　●そこで次のように念おもうべきである｡「願わくは、自分は神通を得て、諸の仏土に自在に往来したいものだ｡」

　●第七には、神通が無碍であることを思うがよい。●《十住毘婆娑論》にいわれている。

仏は、よく恒河の沙の数ほどの世界を微塵のように粉々に砕いて、また、よく元通りに合わせたもう。あるいはまた、よく無量無辺阿僧祇の世界を、みな金や銀などに変え、またよく恒河の沙の数ほどの世界の大海の水を、みな乳酥などに変えたもう。

●《浄名経》に菩薩の不思議解脱を説いていわれている。

この三千大千世界を陶工の用いる輪ろくろが土をとるように断ち取って、右の掌の中に置き、恒河の沙の数ほどの世界の外に投げやっても、その中の人々は、自分の居る所をわからず知らない。また、本の場所に戻して置いても、全く人々に往来の想いを抱かせないのである。しかも、この世界の本来の相は、もとのようである。また、下方で恒河沙の数ほどの諸仏の世界を過ぎて一仏土を取り、上方恒河沙の数ほどの無数の世界を過ぎて挙げるのに、ちょうど針の先を持って、一つの藁の葉を挙げるようで、しかも、何らわずらわしいことはない。須弥山を芥子の中に納いれ、四大海水を一毛孔に入れるのも、またこれと同様である。その中の衆生は、わからず知らない。ただ済度をする方だけが、これを知るのである。

　●菩薩の力でさえも、このようである。まして、仏の力は、いうまでもない。それゆえ《度諸仏境界経》に説かれている。

よく十方の世界を一つの毛孔に入れ、中略 一つの微塵の中に、よく無量無数の説くこともできぬほどの世界を現わされても、あらゆる衆生は、すこしも窮屈なことはない。また、無量無数の説くこともできぬほどの永劫の間に起こる威儀ふるまいや果報むくいの事を、よく一念の間に現わし、一念の間の威儀や果報の事を、無量無数の説くこともできぬほどの劫の間に現わされる。しかも、このような所作おこないは、心を用いず、考えたものでもない。

●《華厳経》の真実幢菩薩の偈に説かれている。

すべての如来は　神通力が自在にまします

すべての過去･現在･未来の中に　これを求めても得ることができぬ

　●そこで次のように念おもうべきである｡「自分は、今も、み仏の神通力に運ばれて、どの仏土に住んでいるのか、誰の毛孔の中に在るのかを知らぬ。しかし、自分は、いつかはこれを知りたいものである｡」

　●第八には、機類に応じてすがたを現わされることを思うがよい。●《十住毘婆娑論》に、

仏は、一念の中に、十方の無量無辺の恒河沙の数ほどの世界で、無量の仏身を現わしたもう。その一々の化現せられた仏も、またよくいろいろの仏の事を作なしたもう。

といわれている。以上に述べた四つの事がらは、神境通に関するものである。

●《度諸仏境界経》に説かれている。

如来の現わしたもうことは、特に心を用いず、特に考えたわけでもない。衆生の根性にしたがって、自然と違った見方をするのである。ちょうど、十五日の夜、この閻浮提の人々は、それぞれ、月がその上に現われていると見るけれども、月はなにも、特に心を用いて、その上に現われたのではないようなものである。

●《華厳経》の偈に説かれている。

如来の広大な御身は　あらゆる世界にあまねくして

この座を離れることなく　すべての所に満ちたもう

●また説かれている。

智慧甚深の海のような功徳で　あまねく十方無量の国に現われたまい

諸の衆生の見るところにしたがって　光明遍く照らして法みのりを説きたもう

　●そこで次のように念おもうべきである｡「願わくは、自分はあらゆる世界に遍満したもう仏身を見たてまつりたい｡」

　●第九には、明らかにすべてを見通す眼まなこを思うがよい。●《十住毘婆娑論》にいわれている。

大力の声聞は、明らかに見通す眼をもって、よく小千国土を見、また、その中の衆生の生まれる時と死ぬ時とを見る。小力の縁覚は、十の小千国土を見、その中の衆生の生まれる時と死ぬ時とを見る。中力の縁覚は、百の小千国土を見、その中の衆生がどこに生まれて、どこに死んで行くかを見るのである。諸仏がたは、無量無辺の不可思議の世界を見、またその中の衆生の生まれる時と死ぬ時とを見られるのである。

●《華厳経》の偈に説かれている。

み仏の眼は広大で辺際はてなく　普ねく十方の諸の国土を見たもう

その中の衆生は数限りがないが　大神通を現わしてすべてを調え帰伏せしめらる

　●そこで次のように念おもうべきである｡「いま阿弥陀如来は、遥かに自分の身業おこないを見通したもうことであろう｡」

　●第十には、声を聞きわけることが自在であるのを思うがよい。●《十住毘婆娑論》にいわれている。

たとい恒河の沙の数ほどの三千大千世界の人々が同時に言葉を出し、また同時に百千種の音楽を奏でるのに、それが遠くても近くても、意おもいのままによく聞きわけたもう。もしその中で、ただ一つの音声だけを聞こうと思われるならば、意のままに聞くことができて、その他の音声は聞こえない。また無辺の世界を過ぎて起こるもっとも細い声でさえ、皆また聞くことができる。もし衆生に聞かせようと思われるならば、よく聞くことを得させるのである。

●《華厳経》の文殊菩薩の偈に説かれている。

すべての世間の中の　あらゆる諸の音声こえを

仏智はみな一々知りたもうが　また分別を用いたもうことはない

　●そこで次のように念おもうべきである｡「今、阿弥陀如来は、さだめて自分の言葉を聞きたもうことであろう｡」

　●第十一には、他の心を知る智慧を思うがよい。●《十住毘婆娑論》にいわれている。

仏は、よく無量無辺の世界の現にいる衆生の心、および心に考えているいろいろの浄･不浄のことなどを知りたまい、またよく無色界の衆生のいろいろの心をも知りたもうのである。

●《華厳経》文殊菩薩の偈に説かれている。

すべての衆生の心が　普く三世にわたるのを

如来はよく一念に　みな悉く知りたもう

　●そこで次のように念おもうべきである｡「今、阿弥陀如来は、きっとわたしの意業こころを知ろしめしたもうであろう｡」

　●第十二には、過去世のことを思いのままに知る智慧を思うがよい。●《十住毘婆娑論》にいわれている。

仏がもし、ご自身をはじめ、あらゆる衆生の無量無辺の過去世のすべてのことを念じようと思われるならば、みな悉く知り、恒河の沙の数ほどの限りない昔の事でも、知りたまわぬことはない。この人は何処に生まれたか、姓名･貴賎、どのような飲食たべもので生活していたか、苦楽、行なった仕事･請けた果報むくい、心のどのような思い、本はどこから来たのか、こういうような事をすぐによく知りたもう。

●同じ論の偈にいわれている。

前世の事を知りたもう智慧は量りなく　天眼で見そなわしたもうことも辺ほとりがない

すべての人も天人も　そのきわまりを知りうるものはない

　●そこで次のように念おもうべきである｡「願わくはみ仏、わたしの前世の業を浄らかになしたまえ｡」

　●第十三には、智慧の無碍自在であることを思うがよい。●《宝積経》の第三十七巻に説かれている。

たとい、人あって恒河沙の数ほどの世界中にあるすべての草木を取り、悉く焼いて墨として、他方の恒河沙の数ほどの世界の大海の中に投げこんで置き、百千年の間これを磨すって、ことごとく墨汁としようとも、仏は大海の中から、一々の墨の滴したたりを取って、これはどこそこの世界の、このような草木の、あの根、この茎、あの枝、この条こえだ、花･果このみ･葉などと、それぞれ知りわけたもう。また、もしある人が、一すじの毛の先に一滴の水を霑うるおして、仏の所に来て､「恐れ入りますが、一滴の水を持参しました。お預け申しあげます。後に、もし入用の時には、わたしにお返し下さいますよう｣ と申しあげたとする。その時、仏は、その一滴の水を取って、恒河の中にお入れになると、かの河の浪なみに流され渦巻き旋めぐり、まざりあい、注いで大海に至る。ところで、この人が百年たった後に、仏に「前にお預けいたしました一滴の水を、なにとぞ今わたしにお返し下さいませ｣ と申しあげたとする。そのとき仏は、一分の毛端を大海の内につけて、本の水の滴したたりを霑うるおし、それをこの人に返したもうのである。

●《六波羅蜜経》に説かれている。

●このような須弥四州および諸の山を紙とし、八大海の水をその墨とし、すべての草木をその筆として、すべての人や天人が一劫の間に書写したとしても、舎利弗の得た智慧に比べると、その十六分の一にも及ばない。また、この三千大千世界の中の衆生が持っている智慧を、舎利弗とひとしくして異なることがないようにさせたとして、菩薩が通達した布施の行の持っている智慧は、かのあらゆる衆生の智慧に百倍も過ぎている。また、この三千大千世界のあらゆる衆生にみな布施の行の智慧を具えさせたとしても、ひとりの菩薩の得た持戒の行の智慧には及ばない。このようにして、智慧の行に至るまで順次にまた同様である。また、この三千大千世界のあらゆる衆生に、みな六波羅蜜の智慧を具えさせたとしても、ひとりの初地の菩薩の智慧には及ばない。このように十地まで順次にすぐれていることは、同様である。また、この十地の菩薩の智慧を、弥勒よ、そなたの一生補処の菩薩の智慧と比べるならば、そなたの百千分の一にも及ばない。ところで、この三千大千世界のあらゆる衆生のもっている智慧を、みな弥勒と等しくして異なることがないようにさせるとしても、このような菩薩が道場さとりのにわに坐って、悪魔を降伏し、まさに正覚さとりを成就しようとする時に持っている智慧は、仏の智慧の百千万分の一にも及ばないのである。

●《宝積経》に説かれている。

たとい、十方の無量無辺のすべての世界のあらゆる衆生に、みな悉く一生補処の菩薩の智慧を備えさせたとしても、如来の十力の一つである処非処智と比較しようとすれば、その百千万分の一にも及ばない。中略 烏波尼沙陀分の一にも及ばない。さては、数えることも譬えることも及び得ないところである。

●《華厳経》の偈に説かれている。

如来の甚深の智慧は　普ねくすべての世界に入り

よく三世にわたって転めぐり　世の人のための明らかな道となる

●同じ経の普明智菩薩が仏を讃えた偈に説かれている。

すべて諸の法の中で　み仏の法門は辺はてがない

一切智さとりのちえを成就なされて　深い法の海に入りたもう

　●そこで次のように念うべきである｡「いま阿弥陀如来は、わたしの身口意の三業を明らかに知ろしめすことであろう。願わくは、み仏のようにこの上もなく浄らかな智慧の眼を得たいものである｡」

　●第十四には、能く心を調伏したもう徳を思うがよい。●《十住毘婆娑論》にいわれている。

諸仏は、禅定に入っても、禅定に入らなくても、心を一つの縁ことに繋けようと欲おもわれると、その意おもいの久しいにも近いにも、それぞれ意のままによく住したもう。この縁から、更に他の縁に住するのも、意のままによく住したもう。もし仏が、常の心に住したもうときも、人に知らせまいと欲したもうたならば、知ることはできない。たといすべての衆生が、他人の心を知る智慧を大梵王のようにし、すぐれた大声聞や縁覚のように、その智慧を成就して、他人の心を知ったとしても、仏の常のお心を知ろうと欲おもうならば、もし仏が聴ゆるしたまわぬかぎり、知ることはできない。

　●そこで次のように念うべきである｡「願わくは、わたしに仏覚三昧を得させてください｡」

　●第十五には、常に安慧にあることを思うがよい。●《十住毘婆娑論》にいわれている。

諸仏の心は安穏であって、常に念おもいを動かず、いつも智慧にある。なぜかというと真如をさとってから行じ、意こころの思いにしたがって無碍に住して行ずるからであり、すべての煩悩を断ちたもうからであり、動揺の性を越えていられるからである。仏が阿難に告げたもうたとおりである。｢仏は、この夜において、無上菩提を得て、すべて世の中の天･魔王･梵天･沙門･婆羅門を、苦を除く道で教化することがすっかりおわって、無余涅槃に入りたもう。その間に仏はもろもろの苦楽などと感受することの起こりを知り、住することを知り、生ずることを知り、滅することを知りたもう。諸の想、諸の触 皮膚の感覚、諸の覚、諸の念においても、またその起こりを知り、住することを知り、生ずることを知り、滅することを知りたもう。悪魔は、七年の間、昼夜休まず、常に仏につきしたがったけれども、仏の短所を見出すことができず、仏の念が安らかな智慧に住しないことを見なかった。

●《十住毘婆娑論》の偈にいわれている。

み仏の念は大海のように　湛然として安らかであって

世のいかなる法ものでも　これをかき乱すことのできるものはない

　●そこで、次のように念うべきである｡「願わくは、み仏、わたくしの麁あらく動揺する覚観の心を除き滅してください｡」

　●第十六には、衆生を悲念したもうことを思うがよい。●《大般若経》に説かれている。

十方の世界には、一人として、如来の大悲の光が、よく照らしたまわぬものはない。

●《宝積経》に説かれている。

たとい、恒河の沙の数ほどの諸仏の世界を過ぎたところに、ただひとりの人がいて、その人が仏の教化の限りであったとしても、そのとき如来は、御自身でその場所に往かれ、その人のために法を説いて悟りに入らせたもう。

　●また、同じ経の偈に説かれている。

ひとりの人を救うがため　はてもない永劫の時をかけて

その人を済度したもう　大悲心はこのようなものである

●《華厳経》の文殊菩薩が仏を讃えられる偈に説かれている。

一々の地獄の中で　無量永劫の時を経ても

衆生を済度するために　よくこの苦しみを忍びたもう

●《涅槃経》の偈に説かれている。

すべての衆生が受けるいろいろの苦しみを　如来は一人の苦しみとする 中略

衆生は仏のよく救いたもうことを知らない　それゆえ仏と法と僧の三宝を謗る

●《大智度論》にいわれている。

仏は仏眼で、毎日毎夜それぞれ三時に、すべての衆生を観そなわし、だれか救うべき者があれば、その時を失なうことはない。

●ある論にいわれている。

譬えば、魚の母がその卵のことを念じないならば、卵は爛れこわれるように、衆生の場合も同様である。仏が、もし衆生を念じたまわないならば、その善根は、すぐさまこわれてしまうであろう。

●《荘厳論》の偈にいわれている。

菩薩が衆生を念じ　これを愛したもうことは骨髄に徹り

いつも利益しようと欲おもいたもう　ひとり子のように思し召すからである

●これらの義わけによって、ある懺悔の偈にいわれている。

父母の間に生まれた子が　生まれながらの盲めしいや聾つんぼであっても

親の慈悲心があついので　見捨てることなく養い育てる

子は父母を見なくても　父母はいつも子を見るように

諸仏が衆生を視みたもうことは　ちょうどひとり子である羅睺羅のようである

衆生は仏を見たてまつらぬけれども　実は諸仏の前に在る

　●そこで次のように念うべきである｡「阿弥陀如来は、常にわが身を照らし、わが善根を護念し、わが機縁を観察したもう。わたしがもし、機縁が熟するならば、時を失わずに、み仏に引接せられるであろう｡」

　●第十七には、無碍弁説を思うがよい。●《十住毘婆娑論》にいわれている。

もし三千大千世界のあらゆる四天下に充満している微塵の数ほどの三千大千世界の衆生が、みな舎利弗のように、また縁覚のように、皆悉く智慧楽説を成就し、その寿命も上に述べた微塵の数ほどの大劫であるとして、この諸の人たちが、四念処の義について、その寿命を尽くすまで、如来に難問したてまつっても、如来は、かえってその四念処の義で、その問に答えたもうのに、言葉も意味も重ならず、その楽説が窮まりないであろう。

●また、いわれている。

仏の説きたもうことには皆、利益があって、まったく空言はない。これもまた、希なことである。中略 もし一切の衆生の智慧や勢力が、みな縁覚のようであるとして、この諸の衆生が、もし仏の思し召しを承けないで、一人を済度しようと思っても、そういう事はできないのである。もし、この諸の人が法を説く時は、無色界の煩悩の、ほんのすこしでも、断ちきることはできない。もし仏が衆生を済度したいと思し召して、説きたもうことがあると、外道･邪見･諸龍･夜叉など、さてはその他の仏語を理解しない者にまでも、みな悉く理解させたまい、これらの者もまた、無量の衆生を次々に教化する。中略 こういうわけで、仏を最上の導師と名づける。

●《十住毘婆娑論》の偈にいわれている。

四つの問答において　超絶してたぐいがない

衆生の尋ねる多くの問難には　ことごとく皆たやすく答えたもう

初めも中ほども終りも　説きたもうすべてのことばは

決してむなしからず　常に大きな果報がある

●《華厳経》の偈に説かれている。

諸仏の広大なみ声は　あらゆる世界に聞こえぬところはない

菩薩はよくさとって　よく音声海に入る

●《維摩経》の偈にいわれている。

仏は一つの声で法を説きたもうのに　衆生は機類に応じて解さとり

みな世尊はその語を同じうしたもうとおもう　これが仏だけの持たれる不思議な徳である

　●また《比喩経》の第三巻に説かれている。

阿育王は、その心に仏を信じなかった。その時、海辺に随という鳥がいた。その声は非常に美しく調和し、おぼろげながら仏の音声みこえに万分の一ほど似ていた。阿育王は、その鳥の声を聞いて歓喜し、すぐに無上道の意を起こし、宮中の女官たちすべて七千人もまた無上道の意を起こした。阿育王は、それ以後、遂に尊い仏法僧を信じたという。鳥の声でさえも、このように人を済度する。ましてみ仏の真実清浄なる音声では、いうまでもないことである。

　●そこで次のように念うべきである｡「わたしはいつの時にか、み仏の弁説おことばを聞くことができようか｡」

　●第十八には、仏の法身を観ずることについて思うがよい。●文殊師利菩薩の仰せられるとおりである。

わたしが如来を観じたてまつるのに、如来は真如の相すがたそのものである。動くこともなく作すこともない。分別することもなく、分別に異なることもない。方処ばしょに即つくのでもなく、方処を離れるのでもない。有でもなく無でもない。常でもなく断でもない。三世に即つくのでもなく、三世を離れるのでもない。生ずることなく滅することもない。去ることもなく来ることもない。染けがれも不染もない。二も不二もない。心も言こと