南無阿弥陀仏 往生の業は念仏を本とする
【1】 ●道綽禅師が聖道と浄土の二門を立て、聖道門を捨てて、まさしく浄土門に帰入せられた文。
●«安楽集》の上巻に云われてある。
●問うていう。すべての衆生にはみな仏性がある。久遠劫よりこのかた多くの仏に
●答えていう。大乗の教えによれば、まことに、二種のすぐれた法によって生死をはらわないからである。こういうわけで、迷いを出ることができぬ。その二種とは何かというと、一つには聖道門、二つには往生浄土門である。その聖道門の一種は、今の時は仏果をさとりがたい。一つには大聖世尊を去ること遥かであるからであり、二つには教理が深く、衆生の理解する力がとぼしいからである。●こういうわけで《大集月蔵経》に、
わが末法の世には、多くの衆生が行を起こし道を修めても、一人としてさとりを得る者はない。
と説かれてある。今は末法であり、現に五濁悪世である。ただ往生浄土の一門だけが、われらの通入すべき道である。●こういうわけで《大経》に説かれてある。
もし衆生があって、たとい一生のあいだ、悪を造っても、臨終において、わが名を称えて十念相続する者が、もし往生しなければ正覚を取るまい。
●また、すべての衆生はみな自分の力をはからない。もし大乗の法によれば、真如実相第一義空のごときは、いまだかつて心に考えたことがない。もし小乗の法をいえば、見道・修道に入って、ついには不還果・阿羅漢果に至るまで、それには、欲界につなぐ煩悩である五下 (貪欲･瞋恚･身見･戒取･疑) を断ち、色界･無色界につなぐ煩悩である五上 (無明･憍慢･掉挙･色染･無色染) を除かねばならぬが、僧俗を問わず、それができる者はない。たとい人･天の果報を
●わたくしにいう。ひそかに考えてみると、そもそも教を立てるのは、いろいろあって、宗旨にしたがって同じでない。●しばらく有相宗 (法相宗) のごときは、三時教を立てて釈迦一代に説かれた教を判別する。いわゆる有･空･中の三時教がこれである。●無相宗 (三論宗) のごときは、二蔵教を立てて釈迦一代の教を判別する。いわゆる菩薩蔵と声聞蔵とがこれである。●華厳宗のごときは、五教を立てて一切仏教を摂める。いわゆる小乗教と大乗の始教･終教･頓教･円教がこれである。●法華宗 (天台宗) のごときは、四教･五味を立てて一切仏教を摂める。四教とはいわゆる蔵教･通教･別教･円教がこれであり、五味とはいわゆる乳味･酪味･生酥味･熟酥味･醍醐味がこれである。●真言宗のごときは、二教を立ててすべての仏教を摂める。いわゆる顕教と密教とである。●今この浄土宗は、もし道綽禅師の意に依れば、二門を立ててすべての仏教を摂める。いわゆる聖道門と浄土門とがこれである。
●問うていう。それ、宗の名を立てることは、本来、華厳･天台などの八宗･九宗にあるので、いまだ浄土教の場合において、その宗名を立てることは聞かない。ところが、いま浄土宗と名づけるのは何の証拠があるのか。
●答えていう。浄土宗という名には、その証拠が幾つもある。元暁の《遊心安楽道》には「浄土宗の意は、本来凡夫のためであって、かねては聖者のためでもある」と云い、また慈恩の《西方要決》には「この一宗に依る」と云い、また迦才の《浄土論》には「この一宗は、ひそかに思うに出離の要路である」という。その証拠はこの通りである。すこしも疑うに足らない。
●ただし、諸宗の教を立てることは、まさしく今の意ではない。しばらく浄土宗について、略して二門をいうならば、一つには聖道門、二つには浄土門である。
●初めに聖道門とは、これについて二つがある。一つには大乗であり、二つには小乗である。●大乗の中について顕教･密教･権大乗･実大乗などの別があるけれども、今この《安楽集》はただ大乗の顕教と権大乗の意味である。故にながい間かかって遠まわりしてさとりを開く行に当たる。これに準じて考えると、大乗の密教および実大乗も含むであろう。そこで今、真言･仏心 (禅宗)･天台･華厳･三論･法相･地論･摂論、これら八宗の意が、まさしくこれに含まれると知らねばならぬ。●次に小乗とは、総じては小乗の経･律･論の中にいうところの声聞･縁覚などの、煩悩を断ってさとりを開き、聖果に入るの道である。上に
●次に往生浄土門というのは、これについて二つある。一つにはまさしく浄土に往生する法を明かす教、二つには傍らに浄土に往生する法を明かす教である。●初めに、まさしく浄土に往生する法を明かす教というのは、三経･一論がこれである。三経とは、一つには《無量寿経»、二つには《観無量寿経»、三つには《阿弥陀経》であり、一論とは、天親菩薩の《往生論》(浄土論) がこれである。あるいはこの三経を指して《浄土の三部経》と名づけるのである。
●問うていう。三部経という名は、またその例があるのか。
●答えていう。三部経という名は、その例が少なくない。一つには法華の三部、いわゆる《無量義経》と《法華経》と《普賢観経》とがこれである。二つには大日の三部、いわゆる《大日経》と《金剛頂経》と《蘇悉地経》とがこれである。三つには鎮護国家の三部、いわゆる《法華経》と《仁王経》と《金光明経》とがこれである。四つには弥勒の三部、いわゆる《弥勒上生経》と《弥勒下生経》と《弥勒成仏経》とがこれである。●今はただ弥陀の三部であるから《浄土の三部経》と名づけるのである。弥陀の三部は浄土門のまさしく依るところの経である。
●次に、傍らに浄土に往生する法を明かす教というのは､《華厳経》･《法華経》･《随求陀羅尼経》･《尊勝陀羅尼経》などの、浄土に往生することを明かすいろいろの経がこれである。また《起信論》･《袍裳論》･《十住毘婆娑論》･《摂大乗論》などの、浄土に往生することを明かすいろいろの論がこれである。
●およそ、この《安楽集》の中に聖道と浄土との二門を立てられる意は、聖道門を捨てて浄土門に入らせるためである。これについて二つの理由がある。一つには大聖世尊を去ること遥かであるからであり、二つには教理が深く衆生の理解する力がとぼしいからである。●この宗の中で二門を立てるのは、独り道綽だけではない。曇鸞･天台･迦才･慈恩などの諸師にも、みなこの意がある。●しばらく曇鸞法師の《往生要集》によると、このようにいわれてある。
謹んで龍樹菩薩の《十住毘婆娑論》をうかがうに、菩薩が不退の位を求めるのに二種の道がある。一つには難行道、二つには易行道である。難行道とは、五濁の汚れた世、仏のましまさぬ時に不退の位を求めることを難とする。この難は多いが、略して少しばかり挙げて説明しよう。一つには、仏教にまぎらわしい外道の善が、菩薩の修行の法を乱す。二つには、自己のさとりのみを求めるところの声聞の修行の法が、菩薩の大慈悲を行うことをさまたげる。三つには、人のことをかえりみない悪人が、他人の修行を破る。四つには、迷いの中の善果である人･天の果報に執着して、仏道の行をそこなう。五つには、ただ自力のみであって他力の支持がない。このようなことは、眼に見るところ皆これである。これをたとえていえば、陸路を徒歩で行くことは、苦しいようなものである。易行道とは、ただ仏を信ずることによって浄土の往生を願えば、如来の願力によってかの浄らかな国土に生まれ、仏りきによってただちに大乗正定聚の部類に入ることができる。その正定聚とは不退の位である。これをたとえていえば、水路を船で行くことは楽しいようなものである。
●この中に、難行道というのはすなわち聖道門であり、易行道というのはすなわち浄土門である。難行･易行と聖道･浄土とは、その言葉はちがうけれども、その意味は同じである。天台や迦才もこれと同様であると知るべきである。●また《西方要決》にいう。
仰いで思うに、釈迦仏は時にあたって世に出られて弘く有縁の衆生を利益せられ、教はあらゆる所にひろまってすべての者に法のめぐみをほどこされた。まのあたり仏の教化に逢うた者は、三乗の道を悟るが、善根が薄くて因縁の少ない者は、勧めて浄土に帰せしめられる。この浄土往生の行業をなす者は、専ら阿弥陀仏を念じ、すべての善根を回向してかの国に生まれる。弥陀の本願は車馬の衆生を済度することを誓われた。上はこの世の一生涯より下は臨終の十念に至るまで、ともに、よくまちがいなく、みな往生することができる。
●また、同じ書の後序にいう。
それ思うに、自分は像法の
●この中にいう三乗とは、すなわち聖道門の意であり、浄土とはすなわち浄土門の意である。浄土の法を学ぶ者は、まずこの旨を知らねばならぬ。●たとい先に聖道門を学んだ人といっても、もし浄土門においてその志があれば、よろしく聖道門を捨てて浄土門に帰すべきである。例えば、かの曇鸞大師は四論の講説を捨ててひたすらに浄土の法に帰依せられ、道綽禅師は《涅槃経》を講ずる大きな仕事をさしおいて
●問うていう。聖道門の諸宗にはそれぞれ師匠から弟子への相承がある。謂うならば、天台宗のごときは、慧文･南岳･天台･章安･智威･慧威･玄朗･湛然と次第に承けている。真言宗のごときは、大日如来･金剛薩埵･龍樹･龍智･金剛智･不空と次第に承けている。そのほかの諸宗もまたそれぞれ相承けた系統の譜があるのか。
●答えていう。聖道門の系統のように浄土宗にもまた系統がある。ただし浄土宗において、諸家がまた同じでない。いわゆる廬山の慧遠法師の流れと、慈愍三蔵の流れと、そうして道綽禅師･善導大師の流れなどがこれである。今はしばらく道綽･善導の流れに依ってその師資相承の系統をいうならば、これにまた二説がある。一つには、菩提流支三蔵･恵寵法師･道場法師･曇鸞法師･大海禅師･法上法師である。以上は《安楽集》に出ている。二つには、菩提流支三蔵･曇鸞法師･道綽禅師･善導禅師･懐感法師･少康法師である。以上は唐･宋の二つの高僧伝に出ている。
【2】 ●善導和尚が正雑二行を立てて、雑行を捨て正行に帰された文。
●«観経疏》の第四 (散善義) にいわれてある。
●行について信を立てるというのは、ところで、行に二種ある。一つには正行、二つには雑行である。●正行とは、専ら往生経 (浄土の三部経) に説かれてある弥陀行によって行ずることをいうのである。何がこれであるかというと、一心に専らこの《観経》･《阿弥陀経》･《無量寿経》などを読誦する。一心に専らかの浄土や仏および聖衆たちを観察し、つねに
●またこの正行の中について、また二種ある。●一つには、一心に弥陀の名号を称え、行住座臥に時節の長短をいわず相続して捨てないのを正定の業という。かの阿弥陀仏の本願に順うからである。●もし礼拝や読誦などによれば、これを助業という。●この正助の二行を除いて、ほかのいろいろな善根は、ことごとく雑行と名づける。もし前の正助二行を修めるのは、心がいつも阿弥陀仏に親近し、憶念して耐えないから、名づけて無間とする。もし後の雑行を行ずるのは、心がつねに間断するから、これを浄土の因に回向して往生を得るといっても、すべて疎雑の行というのである。
●わたくしにいう。この文について二つの意味がある。一つには往生の行相を明かし、二つには二行の得失を分ける。●初めに往生の行相を明かすというのは、善導和尚の意によると、往生の行は多いけれども大きく分けて二つとする。一つには正行、二つには雑行である。●初めに正行というのは、これについて開･合の二義がある。初めには開いて五種とし、後には合して二種とされる。●初めに、開いて五種とするとは、一つには読誦正行、二つには観察正行、三つには礼拝正行、四つには称名正行、五つには讃嘆供養正行である。
●第一に読誦正行というのは、専ら《観経》などを読誦するのである。すなわち文に「一心に専らこの《観経》･《阿弥陀経》･《無量寿経》などを読誦する」といわれたのがこれである。
●第二に観察正行というのは、専らかの浄土の依正二報を観察するのである。すなわち文に「一心に専らかの浄土や仏および聖衆たちを心にかけ、よく観察し、つねに
●第三に礼拝正行というのは、専ら阿弥陀仏を礼拝するのである。すなわち文に「もし礼拝するならば、すなわち一心に専ら阿弥陀仏を礼拝する」といわれたのがこれである。
●第四に称名正行というのは、専ら阿弥陀仏の名号を称えるのである。すわわち文に「もし口に称えるならば、すなわち一心に専ら弥陀の名号を称える」といわれたのがこれである。
●第五に讃嘆供養正行というのは、専ら阿弥陀仏を讃嘆し供養するのである。すなわち文に「もし讃嘆し供養するならば、すなわち一心に専ら彼の仏を讃嘆供養する。これを正行と名づけるのである」といわれたのがこれである。もし讃嘆と供養とを開いて二つとすれば、六種の正行と名づけることができる。今は合わす義によるから五種というのである。
●次に、合わせて二種とするとは、一つには正業、二つには助業である。●初めに正業というのは、上の五種の中の第四の称名をもって正定の業とする。すなわち文に「一心に弥陀の名号を称え、行住座臥に時節の長短をいわず、相続して捨てないのを正定の業という。かの阿弥陀仏の本願に順うからである」といわれたのがこれである。●次に助業というのは、第四の称名を除いてほかの、読誦などの四種をもって助業とする。すなわち文に「もし礼拝や読誦などによれば、これを助業という」といわれたのが、これである。
●問うていう。なにゆえに五種の行の中で、独り称名念仏だけを正定の業とするのか。
●答えていう。かの阿弥陀仏の願に順うからである。その意味をいえば、称名念仏は、これはかの仏の本願に誓われた行である。ゆえに、これを修する者は、かの仏願によって必ず往生を得るのである。その本願の義は下に至って知るべきである。
●次に雑行というのは、すなわち文に「この正助の二行を除いて、ほかのいろいろな善根は、ことごとく雑行と名づける」といわれたのがこれである。その意味をいえば、雑行は無数であって、つぶさに述べることはできないが、ただ、今はしばらく五種の正行に対して、もって五種の雑行を示そう。一つには読誦雑行、二つには観察雑行、三つには礼拝雑行、四つには称名雑行、五つには讃嘆供養雑行である。
●第一に読誦雑行というのは、上の《観経》などの往生浄土の経 (浄土の三部経) を除いて、他の大乗･小乗、顕教･密教のいろいろな経を受け
●第二に観察雑行というのは、上の極楽の依報･正報を除いて、他の大乗･小乗、顕教･密教における仏の相好などを観ずる行や、直ちに真如の理を観ずる行などを、みな悉く観察雑行と名づける。
●第三に礼拝雑行というのは、上の阿弥陀仏を礼拝することを除いて、他のすべての仏･菩薩など、および諸の世天など (梵天･帝釈天･四天王など) を礼拝し敬うのを、悉く礼拝雑行と名づける。
●第四に称名雑行というのは、上の阿弥陀仏の名号を称えることを除いて、他のすべての仏･菩薩など、および諸の世天などの名号を称えるのを、悉く称名雑行と名づける。
●第五に讃嘆供養雑行というのは、上の阿弥陀仏を除いて、他のすべての仏･菩薩など、および諸の世天などを讃嘆し供養するのを、悉く讃嘆供養雑行と名づける。
●このほか、また布施や持戒など数多くの行があるが、みな雑行の言に摂め尽くすことができる。
●次に、正雑二行の得失を分けるというのは､「もし前の正助二行を修めるのは、心がいつも阿弥陀仏に親近し、憶念して断えないから、名づけて無間とする。もし後の雑行を行ずるのは、心が常に間断するから、これを浄土の因に回向して往生を得るといっても、すべて疎雑の行というのである」といわれたのが、すなわちその文である。この文の意味を考えると、正雑二行について五番の相対がある。一つには親疎対、二つには近遠対、三つには有間無間対、四つには回向不回向対、五つには純雑対である。
●第一に親疎対というのは、まず親とは、正助二行を修める者は阿弥陀仏に親しい故に《観経疏》の上の文に「衆生が行をおこして、口に常に仏のみ名を称えるならば、仏はすなわちこれを聞きたもう。身に常に仏を礼敬すれば仏はすなわちこれを見たもう。心に常に仏を念ずれば仏はすなわちこれを知りたもう。衆生が仏を億念相続するならば、仏もまた衆生を憶念せられる。かの阿弥陀仏の三業とこの衆生の三業とが、互に離れないから親縁と名づける」といわれてある。
次に疎とは雑行である。衆生が口に弥陀の名号を称えるのではないから、阿弥陀仏はこれを聞かれない。身に弥陀を礼拝するのではないから、阿弥陀仏はこれを見られない。心に阿弥陀仏を念ずるのではないから、阿弥陀仏はこれを知られない。衆生が弥陀を憶念するのではないから、阿弥陀仏はその衆生を憶念せられないのである。阿弥陀仏と衆生の三業とはいつも互に離れているから疎行というのである。
●第二に近遠対というのは、まず近とは、正助二行を修める者は阿弥陀仏に甚だ近い。故に《観経疏》の上の文に「衆生が仏を見たてまつろうと願えば、仏はすなわちその念に応じて目の前に現われたもうから近縁と名づける」といわれてある。次に遠とは雑行である。衆生が弥陀を見たてまつろうと願うのでないから、阿弥陀仏は念に応ぜず、目の前に現われなさらぬ。故に遠と名づけるのである。ただし親と近との義は一つのようであるけれども、善導大師の意は分けて二つとされる。その旨は《観経疏》の文に見えている。故に今それを引いて解釈するのである。
●第三に無間有間対というのは、まず無間とは、正助二行を修める者は阿弥陀仏を憶念することが間断しない。ゆえに「名づけて無間とする」といわれたのがこれである。次に有間とは、雑行を修める者は阿弥陀仏を憶念することが常に間断する。ゆえに「心が常に間断する」といわれたのがこれである。
●第四に不回向回向対というのは、正助二行を修める者は、たとい特別に往生の因にふり向けようとしなくても、おのずから往生の業と成る。故に《観経疏》の上の文には「いまこの《観経》の中の十声の称名には、十願十行があって具足する。どのように具足するのかというと、南無というのは、すなわちこれ帰命であり、またこれは発願廻向の義である。阿弥陀仏というのは、すなわちその行である。こういうわけがあるから、かならず往生することができる」といわれてある。次の回向というのは、雑行を修める者は、必ず往生のためにふり向けるとき、往生の因と成る。もしふり向ける心をおこさなかったならば、往生の因と成らない。故に「浄土の因に回向して往生を得るといっても」といわれたのがこれである。
●第五に純雑対というのは、まず純とは、正助二行を修めるのは純粋の極楽往生の行である。次に雑とは、純粋の極楽往生の行ではなく、人･天および三乗の因に通じ、また十方の浄土にも通ずる行である。故に雑というのである。
●問うていう。この純雑の義は、経論の中において、その証拠があるのか。
●答えていう。大乗･小乗の経律論の中において、純と雑との二門を立てることは、その例が少なくない。大乗ではすなわち八蔵の中において雑蔵を立てる。ゆえに七蔵はこれ純であって、一蔵が雑であると知られる。小乗ではすなわち四阿含の中において雑阿含を立てる。ゆえに、三阿含はこれ純であって、一阿含はこれ雑であると知られる。律には、すなわち二十犍度を立てて戒行を明かしてある。その中で前の十九はこれ純であって、後の一つはこれ雑犍度である。論にはすなわち八犍度をたてて諸法の体相を明かしてある。前の七犍度はこれ純であって、後の一つはこれ雑犍度である｡《賢聖集》の中では、唐･宋の二つの《高僧伝》に十科の法を立てて高僧の行徳を明かしてある。その中で前の九はこれ純であって、後の一つはこれ雑聚である。また顕教だけではなく、密教の中にも純雑の法がある。すなわち、山家の《内証仏法相承血脈譜》に「一つには胎蔵界曼荼羅の血脈譜一首、二つには金剛界曼荼羅の血脈譜一首、三つには雑曼荼羅の血脈譜一首」といってある。前の二種はこれ純であって、後の一首はこれ雑である。純雑の義は多いけれども、いま略して少し挙げただけである。純雑の義は
●しかしながら、往生の行において二行を分けることは、善導一師だけに限らない。もし道綽禅師の意によれば、往生の行は多いけれども束ねて二つとされる。一つには念仏往生、二つには万行往生である。もし穢感禅師の意によれば、往生の行は多いけれども束ねて二つとされる。一つには念仏往生、二つには諸行往生である。恵心僧都はこれと同じ。このように三師がそれぞれ二行の名を立てて往生の行を摂められることは、甚だその旨を得ている。その他の諸師はそうではない。行者はまさにこれを思うべきである。
●《往生礼讃》にいわれてある。
もし、よく上に述べたように生涯念仏を相続する者は、十人は十人ながら往生し、百人は百人ながら往生する。なぜならば、外部からのさまざまの妨げがなくて正しい信心に安住するからであり、弥陀の本願にかなうからであり、釈迦仏の教に
●もし念仏を専修することを捨てて自力の雑行を修める者は、百人の中で希に一･二の人が往生を得、仙人の中で希に五･三の人が往生を得るにとどまる。なぜかといえば、つまり、いろいろな他の縁に乱されて信心を失うからであり、阿弥陀仏の本願に相応しないからであり、釈迦仏の教に違うからであり、諸仏の教に順じないからであり、浄土に念をかけることが相続しないからであり、如来を想う心がとだえるからであり、回向願生の心が真実でないからであり、貪欲･瞋恚や邪見などの煩悩がまじわって隔てるからであり、慚愧･懺悔の心がないからである。また相続してかの仏恩を念報しないからであり、心に軽慢を生じて、行を修めても常に名聞･利養を伴うからであり、我執に覆われて同行善知識に親しみ近づかないからであり、このんで雑縁に近づいて自分および他人の往生の正行をさまたげるからである。
●なぜこのように言うかというと、わたくしは、このごろ諸法の僧俗の人たちを見たり聞いたりするのに、その領解も行も同じでなく、専修･雑修のちがいがある。ただ、
●仰ぎ願わくは、すべての往生を願う人たちは、よくみずから考えよ。すでによくいま、この世において浄土の往生を願うものは、行住座臥に心を励まし、己を責めて、昼も夜も念仏を捨てることなく、命終わるまでつとめよ。一生のあいだ行ずることは、すこしく苦しみのようであるけれども、この世の命終わって後、ただちに浄土に生まれて、とこしえにいつも変わらぬさとりの楽しみを受け、ついに成仏して、もはや迷いを受けないのである。なんと楽しいことではないか。知るべきである。
●わたくしにいう。この文を見るに、いよいよ雑行を捨てて正行を専ら修めねばならぬ。どうして百人は百人ながら生まれる専修正行を捨てて、千人の中で一人も往生を得ない雑修雑行に堅く執らわれてよかろうか。行者はよくこれを思い量れ。
【3】 ●弥陀如来が余の行を往生の本願とせず、ただ念仏だけを往生の本願とせられた文。
●《無量寿経》の上巻に説かれてある。
もしわたしが仏になったとき、あらゆる人々が
●《観念法門》に上の文を引いていわれる。
もし、わたしが仏になったならば、十方世界の人々が、わが国に生まれようと願って、名号を称えること、わずか十声のものに至るまで (下至十声)、わが願力に乗じて、必ず往生させよう。もしそうでなければ決して仏になるまい。
●《往生礼讃》に同じく上の文を引いていわれる。
｢もし、わたしが仏となったならば、十方世界の人々が、わが名号を称えること、わずか十声に至るまでも (下至十声)、往生させよう。もしそうでなければ決して仏になるまい」と。かの仏はいま現に成仏しておられる。よって深重の誓願はたがうことなく、衆生が念仏すればかならず往生できると知るべきである。
●わたくしにいう。すべての仏たちには、おのおの総と別との二種の願がある。総というのは四弘誓願がこれであり、別というのは釈迦仏の五百の大きな願や、薬師如来の十二のすぐれた願などがこれである。いまこの四十八願は阿弥陀如来の別願である。
●問うていう。阿弥陀如来は、いつの時、どの仏のみもとで、この願をおこされたのか。
●答えていう｡《無量寿経》に説かれてある。
世尊は阿難に仰せられる｡『今を去ること量り知られぬ久遠の大昔に、錠光と名づける如来が出られ、無数の衆生を教化してことごとく道を得させ、やがておかくれになった。つぎに光遠と名づける如来が出られた。中略 つぎに処世と名づける。このような諸仏 五十三仏である が相次いでお出ましになって、同じく衆生済度の後、おかくれになった。●そのつぎに出られた仏を世自在王如来と名づける。●時にひとりの国王があって、世自在王仏の説法を聞いて深く喜び、そこで無上菩提の心をおこし、国も王位も捨てて出家沙門の身となり、宝蔵と名のられた。才智すぐれ志願かたく、はるかに常の人に超えていた。この法蔵比丘が世自在王仏のみもとにいたり、中略 ●かくて世自在王仏は法蔵比丘のために、ひろく二百一十億の諸仏の国々の優劣と、そこに住んでいる人たちの善悪を説き、かつ、比丘の望みにまかせて、それらをすべてまのあたりにお見せになったのである。●ときに法蔵比丘は世自在王仏から浄らかな国土について承り、かつ、それらの国のさまを親しく拝見して、ここにこの上もなくすぐれた願いをおこされた。その心はきわめて静かに、その志は少しの執着もなく、すべて世の中でこれに及ぶものがないという浄らかなありさまで、五劫のながいあいだ思惟をめぐらして浄土を荘厳する清浄の行を摂取せられたのである｡』
●ここで阿難がお尋ね申しあげた｡『世自在王仏の御寿命は、いったいどれほどでしょうか｡』
世尊が仰せられるには､『かの仏の寿命は四十二劫であった｡』
と、さらにお続けになって､『法蔵比丘はこうして二百一十億の諸仏の浄土のすぐれたところと、その清浄の行を摂取せられたのである｡』
●また《大阿弥陀経》に説かれてある。
その仏 (世自在王仏) は、二百一十億の諸仏の国の中の人・天の善悪、国土の好醜を選択して、菩薩 (宝蔵) のために、心中に欲するところの願いを選択せしめられた。楼夷亘羅仏 (訳して世自在王仏という) の経を説かれることが終わって、曇摩迦 (訳して宝蔵という) は禅定に入り、天眼通を得て視とおし、みずから二百一十億の諸仏の国の中の人天の善悪、国土の好醜を見て、そこで心の中に願うところを選択し、そうしてこの二十四の願を立てられたのである｡｣《平等覚経》もまたこれと同じ。
●この中に「選択」というのは、すなわち取捨の義である。二百一十億の諸仏の浄土の中で、人･天の悪を捨てて人･天の善を取り、国土の醜いのを捨てて国土の好ましいのを取るのである｡《大阿弥陀経》の選択の義はこの通りである｡《双巻経》(大経) の意もまた選択の義がある。すなわち「二百一十億の諸仏の浄土のすぐれたところと、その清浄の行を摂取せられた」と説かれてあるのがこれである。選択と摂取と、その言葉は異なるけれども、その意味は同じである。そうであるから、清浄でない行を捨てて清浄の行を取るのである。上の人･天の善悪、国土の粗妙についても、その義は同様である。これに準じて知るべきである。
●そもそも四十八願について、一往、選択摂取の義をいえば、
●第一に無三悪趣の願とは、見たてまつった二百一十億の国土の中において、あるいは三悪趣のある国土があり、あるいは三悪趣のない国土がある。そこでその三悪趣のある粗悪な国土を選び捨てて、その三悪趣のない善妙の国土を選び取るから選択というのである。
●第二に不更悪趣の願とは、かの諸仏の国土の中において、あるいは、たとい国の中に三悪趣がないといっても、その国の人天･が
●第三に悉皆金色の願とは、かの諸仏の国土の中において、あるいは一つの国土の中に黄白二種類の人･天がいるような国土があり、あるいはもっぱら黄金色の者だけのいる国土がある。そこで黄白二種類のいる粗悪な国土を選び捨てて、黄金一色の者のいる善妙の国土を選び取るから選択というのである。
●第四に無有好醜の願とは、かの諸仏の国土の中において、あるいは人･天の姿形に好ましいと醜いとの別があるような国土があり、あるいは姿形が一種類で、好醜のない国土がある。そこで好醜のちがいがある粗悪な国土を選び捨てて、好醜の別のない善妙の国土を選び取るから選択というのである。
●このように次第して、第十八の念仏往生の願とは、かの諸仏の国土の中において、あるいは布施をもって往生の行とする国土があり、あるいは持戒をもって往生の行とする国土があり、あるいは忍辱をもって往生の行とする国土があり、あるいは精進をもって往生の行とする国土があり、あるいは禅定をもって往生の行とする国土があり、あるいは智慧 第一義諦を信ずるなどがこれである をもって往生の行とする国土があり、あるいは菩提心をもって往生の行とする国土があり、あるいは六念をもって往生の行とする国土があり、あるいは経を読むことをもって往生の行とする国土があり、あるいは呪文をとなえることをもって往生の行とする国土があり、あるいは塔を立て仏像を作り、出家に食物を供養し、および父母に孝養をつくし、師匠や目上の人につかえるなどのいろいろな行をもって、それぞれ往生の行とする国土などがあり、あるいはその国の仏の名を称えて往生の行とする国土がある。
●このように一つの行をもって一つの仏土に配するのは、これはしばらく一往の義である。更に詳しくいえば、その義は不定である。あるいは一つの仏土の中に多くの行をもって往生の行とする国土があり、あるいは多くの仏土の中に一つの行をもって共通して往生の行とする国土がある。このとおり往生の行は種々不同であって、つぶさに述べることができない。
●そこで、今は前の布施･持戒をはじめとして父母に孝養をつくすなどの諸行を選び捨てて、専ら仏の名号を称えるのを選び取られるから選択というのである。●しばらく五つの願について略して選択の義を述べた。その義はこの通りである。そのほかのいろいろな願はこれに準じて知るべきである。
●問うていう。あまねくいろいろの願について粗悪を選び捨てて善妙を選び取られたことは、その理はそうであろう。どういうわけで第十八願に一切の諸行を選び捨てて、唯ひとえに念仏の一行だけを選び取って往生の本願とせられたのであるか。
●答えていう。仏の思し召しは測りがたくて、たやすく解釈することはできないけれども、今、試みに二義をもってこれを解釈すれば、一つには勝劣の義、二つには難易の義である。
●初めに勝劣とは、念仏は勝れ、ほかの行は劣っている。そのわけはどうかというに、名号は
●次に難易の義とは、念仏は修め易く諸行は修め難い。●それゆえ《往生礼讃》にいわれてある。
問うていう。どうして観察の行を勧めないで、ただもっぱら名号を称えさせられるのか。これにはいかなる意味があるのか。
答えていう。それは、衆生が障りが重く、観ずるところがこまやかであるのに、心はあらく、想いが乱れ飛んで、観察の行が成就しがたいからである。そういうわけで、釈尊はこれを哀れみくださって、ただもっぱら名号を称えることを勧められたのである。これはまさしく称名の行がたやすいから、これを相続して往生することができるのである。
●また《往生要集》に、
問うていう。すべての善業にはそれぞれ利益があり、いずれも往生することができるのに、どういうわけで、ただ念仏の一門だけを勧めるのか。
答えていう。いま念仏を勧めることは、その他の種々のすぐれた行をさえぎるのではない。ただ男でも女でも、身分の高いものでも低いものでも、行住座臥の区別なく、時･処やいろいろの場合を論ぜず、これを修めるのにむずかしくなく、そして臨終までも往生を願い求めるのに、その便宜を得ることは、念仏に及ぶものはないからである。
といわれている。●故に知られる。念仏は易いからすべての根機に通じ、諸行は難しいからいろいろの根機に通じないのである。そういうわけであるから、すべての衆生を平等に往生させるために、難しいのを捨て、易いのを取って本願とせられたのであろう。
●もし、仏像を造り塔を建てることをもって本願とせられたならば、貧しく乏しい人たちはきっと往生の望みを絶つであろう。ところが富貴の者は少なく、貧賎の者は甚だ多い。もし、智慧才能のあることをもって本願とせられたならば、愚かで智慧のない者はきっと往生の望みを絶つであろう。ところが智慧ある者は少なく、愚かな者は甚だ多い。もし、多聞をもって本願とせられたならば、少聞少見の人たちはきっと往生の望みを絶つであろう。ところが多聞多見の者は少なく、少聞の者は甚だ多い。もし、戒律を
かの仏は因位のとき弘い誓いを立てられた ｢名を聞いて我を念ずる者をすべて迎えとろう」と
貧富や汽船をえらぶことなく 知識や才能の高下をえらばず
博学多聞の者も浄らかに戒をたもつ者も 戒を破った者も罪深い者もえらばず
ただ信を得てよく念仏すれば 瓦や小石のようなものも黄金とするのである
●問うていう。すべての菩薩はその願を立てるけれども、あるいはすでに成就したものもあり、あるいはまだ成就しないものもある。いったい法蔵菩薩の四十八願はすでに成就したのであろうか、あるいはまだ成就しないのであろうか。
●法蔵の誓願は一々成就せられている。●なぜかというと、極楽世界の中にすでに三悪趣がない。ゆえに無三悪趣の願を成就せられたと知るべきである。どうしてそう知られるかというと、願成就文に「また地獄･餓鬼･畜生などのもろもろの悪い境界がない」と説かれているのがこれである。●またかの国の人･天は命終わってのち三悪趣にもどることがない。ゆえに不更悪趣の願を成就せられたと知るべきである。どうしてそう知られるかというと、願成就文に「またかの菩薩は仏になるまでふたたび悪趣に
●このように初めは無三悪趣の願から終わりは得三法忍の願に至るまで、一々の誓願はみな成就されている。第十八の念仏往生の願だけが、どうしてひとり成就せられないということがあろうか。そのようなわけであるから念仏の人はみな往生する。どうしてそう知られるかというと、念仏往生の願成就文に「すべての人々はその名号のいわれを聞いて信心歓喜し、わずか一念する者に至るまで、至心に回向してくだされたものであるから、かの国に生まれようと願えば、すなわち往生を得て不退転の位に住するであろう」と説かれているのがこれである。
●およそ四十八願をもって浄土を荘厳せられ、華池･宝閣すべて願力によらぬものはない。どうしてその中でただ念仏往生の願だけを疑ってよかろうか。のみならず、一々の願の終わりに「もしそうでなければ正覚を取るまい」と仰せられている。ところが、阿弥陀仏が仏と成られてから今まで十劫であって、成仏の誓は既に成就せられている。そこで一々の願はむなしく設けられたのでないことが知られる。●故に善導和尚がいわれる。
かの仏は今現に成仏しておられる。よって深重の誓願はたがうことなく、衆生が念仏すればかならず往生できると知るべきである。
●問うていう。経には「十念」といい、釈には「十声」というが、念と声との義はどうであるか。
●答えていう。念と声とは同一である。どうして知ることができるかというに､《観経》の下品下生に、
声をつづけて南無阿弥陀仏を十念称える。すると、そのみ名を称えたことによって、念々の中に八十億劫という長いあいだの
と説かれている。今この文に依れば、声はこれ念であり、念はすなわちこれ声であるということは、その意味が明らかである。●のみならず､《大集月蔵経》に、
大念は大仏を見たてまつり、小念は小仏を見たてまつる。
と説かれてあり、懐感善事がこれを解釈して、
大念というのは大きい声で念仏するのである。小念というのは小さい声で念仏するのである。
といわれてある。だから、念はすなわち唱えることであると知られるのである。
●問うていう。経には「乃至」と説き、釈には「下至」といわれてあるが、その意味はどうであるか。
●答えていう。乃至と下至とその意味は同一である。経に乃至と説かれているのは、多から少に向かう言葉であって、多とは
宿命通の願には「もしわたしが仏になったとき、国の中の人･天が過去世のことを知らないことが、下百千億那由他の諸劫のことに至るならば、正覚を取るまい」と説かれてある。このように、五神通および光明･寿命などの願の中に、一々「下至」の言を置かれてある。これはすなわち多より少に至り、下をもって上に対する義である。●上の八種の願に例すると、今この願の「乃至」というのはすなわち下至である。こういうわけで善導の解釈せられた下至という言葉は、経とその意味が相違しない。●ただし、善導と諸師とはその意味が同じでない。諸師の解釈には別して十念往生の願といい、善導だけはひとり総じて念仏往生の願といわれる。諸師が別して十念往生というのは、その意味が十分でない。なぜかというと、上は一生涯の念仏を捨て、下は一念の念仏をも捨てるからである。善導が総じて念仏往生の願といわれたのは、その意味が十分である。そういうわけは、上は一生涯の念仏をも取り、下はわずか一念の念仏をも取るからである。
【4】 ●三輩念仏往生の文。
●世尊が阿難に仰せられる｡「十方世界の人々で心から浄土の往生を願う者の中に、およそ上･中･下の三種の
●世尊が阿難に仰せられる｡「その中輩というのは、十方世界の人々で心から浄土の往生を願う者の中、上輩のように沙門となって大いに功徳を修めることができなくとも、無上菩提の心を起こし一向に専ら無量寿仏を念じて多少の善を修め、斎戒をまもり堂塔をたて仏像をつくり沙門に食物を供養し、仏に
●世尊が阿難に仰せられる｡「その下輩というのは、十方世界の人々で心から浄土の往生を願う者の中、たといもろもろの善根功徳を修めることはできなくとも、無上菩提の心を起こし、一向専心に十たびでも無量寿仏を念じて浄土の往生を願うものである。もし名号の深いいわれを聞いて喜び信じて疑いの心を起こさず、一たびでも無量寿仏を念じ、心から往生を願うなら、これらの人々は臨終に際し、夢のように無量寿仏を見たてまつって、またかの国に生まれることができ、中輩に次ぐ功徳や智慧を得るのである｡」
●わたくしに問うていう。上輩の門の中に、念仏のほかにまた家を捨て欲を離れるなどの余行があり、中輩の文の中にもまた塔をたて仏像をつくるなどの余行があり、下輩の文の中にもまた菩提心などの余行がある。それにどういうわけでただ念仏往生というのか。
●答えていう。善導和尚の《観念法門》に、
また、この経 (大経) の下巻の初めにいわれている｡「釈迦仏が説かれる｡『一切衆生の機根はまちまちで、上･中･下の三種がある。その機根に随って、わたしはみな無量寿仏のみ名をもっぱら称えることを勧める。その人が命終わろうとするときに、阿弥陀仏は聖衆と共にみずから来て迎えとり、ことごとく往生させてくださる｡¼」
といわれてある。この解釈の意によって三輩共に念仏往生というのである。
●問うていう。この解釈ではまだ前の疑難をしりぞけていない。どうして余行を棄ててただ念仏というのか。
●答えていう。これに三つの意がある。一つには諸行を廃して念仏に帰せしめるために諸行を説く。二つには念仏を助成するために諸行を説く。三つには念仏と諸行の二つの法門について、それぞれ上･中･下の三品を立てるために諸行を説くのである。
●一つに、諸行を廃して念仏に帰せしめるために諸行を説くというのは、善導の《観経疏》の中に、
《観経》の初めから、定善･散善の両門の利益を説いてきたけれども、阿弥陀仏の本願に望めてみると、世尊の思し召しは、人々をして一向に専ら阿弥陀仏の名号を称えさせることにあるのである。
といわれた釈の意に準じて、しばらくこれを解釈すると、上輩の中に菩提心などの余行を説かれているけれども、上の本願に望めてみると、世尊の思し召しはただ衆生をして専ら阿弥陀仏の名号を称えさせるにある。ところが、本願の中に更に余行はない。三輩共に上の本願に依るから「一向に専ら無量寿仏を念ずる」と説かれているのである。
●｢一向」というのは、二向･三向などに対する言葉である。例えば、かの五天竺 (印度) に三種の寺があるようなものである。一つには一向大乗寺。この寺の中には小乗を学ぶことはない。二つには一向小乗寺。この寺の中には大乗を学ぶことはない。三つには大小兼行寺。その寺の中には大乗と小乗とを兼ねて学ぶから兼行寺という。大乗･小乗の両寺には一向の言葉があり、兼行の寺には一向の言葉がないと知るべきである。
●今この経の中の一向もまたその通りである。もし念仏のほかにまた余行を加えるのであれば、すなわち一向ではない。もし寺に準ずるならば兼行というべきである。すでに一向というのであるから、余の行を兼ねないことは明らかである。すでにさきには余行を説くけれども後には「一向に専ら念ずる」という。よって諸行を廃してただ念仏だけを用いるから一向ということが明らかに知られる。もしそうでなければ、一向の言葉がどうしても解釈しがたいであろう。
●二つに、念仏を助成するために諸行を説くというのは、これに二つの意がある。一つには同じ種類の善根をもって念仏を助成し、二つには異なる種類の善根をもって念仏を助成するのである。
●初めに、同じ種類の助成というのは、善導和尚の《観経疏》の中に五衆の助行を挙げて念仏の一行を助成するのがこれである。詳しくは正雑二行の中に説く通りである。
●次に、異なる種類の助成というのは、まず上輩について正助を述べるならば､「一向にもっぱら無量寿仏を念ずる」というのが正行であり、また助けられる行である｡「家を捨て欲を離れて沙門隣、ぼだいしんを起こす」などというのが助行であり、また能く助ける行である。すなわち往生の業には念仏を本とするから、一向に念仏を修めるために、家を捨て欲を離れて沙門となり、また菩提心を起こすなどをするのである。この中で、出家･発心などというのは、しばらく、在家から初めて出家すること、および初めて菩提心を発すことを指す。念仏は長く退転しないで修する行であるから、どうして念仏をさまたげるはずがあろうか。中輩の中にもまた塔をたて仏像をつくり、
●三つに、念仏と諸行とについて、それぞれ上･中･下の三品を立てるために諸行を説くというのは、●まず念仏について三品を立てるとは、この三輩の中に、通じてみな「一向に専ら無量寿仏を念ずる」と説かれてある。これは念仏の法についてその三品を立てるのである。ゆえに《往生要集》の念仏証拠門に、
《双巻経》の三輩の業についてはそれぞれ浅深があるけれども、いずれにも通じて「一向に専ら無量寿仏を念ぜよ」と説かれている。
といわれてある。懐感禅師はこれに同じ。
●次に諸行の法について三品を立てるとは、この三輩の中に共通してみな、菩提心などの諸行がある。これは諸行についてその三品を立てるのである。ゆえに《往生要集》の諸行往生門に、
双巻経の三輩の業もまたこれを出ない。
といわれてある。
●およそこのような三義の別があるけれども、いずれもこれは一向に念仏するというわけをあらわすのである。初めの義は、これは廃立のために説く。すなわち諸行は廃するために説き、念仏は立てるために説かれたという意味である。次の義は、助正のために説く。すなわち念仏の正業を助けるために諸行の助業を説かれたという意味である。後の義は、傍正のために説く。すなわち念仏と諸行との二門を説かれるけれども、念仏をもって正とし諸行をもって傍とする。こういうわけで三輩に通じてみな念仏というのである。ただしこれらの三義の
●問うていう。三輩の行業にはみな念仏といっているから、念仏往生という義はそうであろう。ただし､《観経》の九品と《無量寿経》の三輩とは、本来これは開合の
●答えていう。これに二つの義がある。●一つには、問いの始めにいうとおり､《無量寿経》の三輩と《観経》の九品とは開合の異であるならば、これをもって九品の中にはみな念仏があるべきであると知られるであろう。どうしてそう知ることができるかというに、三輩の中にみな念仏があるのに、それを開いた九品の中のいずれにも、どうして念仏の無いはずがあろうか。故に《往生要集》に、
問う。念仏の行は九品の中においていずれの品に摂められるか。答える。もしいろいろな経論に説かれてある通りに行じたならば、道理として上品上生に当たる。このように、その勝劣にしたがって九品を分けるべきである。ところが《観経》に説かれた九品の行業は、その一端を示されただけで、その実は無量である。
といわれてある。故に、念仏もまた九品に通ずべきであるということが知られる。
●二つには､《観経》の意は、初めにはひろく定善･散善の行を説いて
【5】 ●念仏利益の文。
●《無量寿経》の下巻に説かれてある。
世尊が弥勒に仰せられる｡「かの阿弥陀仏の名号を聞いて信じ喜び、わずか一念する者まで、まさにこの人は大利を得たものとする。すなわちこれは無上功徳を具えるのである｡」
●善導の《礼讃》にいわれてある。
かの阿弥陀仏の 名号のいわれを聞いて
歓喜してわずか一声するものまで みなまさにかの国に往生することができよう
●わたくしに問うていう。上の三輩の文に準ずるに、念仏のほかに菩提心などの功徳が挙げてあるが、どうしてそれらの功徳を讃めないで、ただ独り念仏の功徳だけを讃めるのか。
●答えていう。仏の思し召しは測りがたい。きっと深い意味があろう。●しばらく善導の意によってこれをいうに、もとをたずぬれば仏の本意はまさしくただ念仏の行だけを説こうと思われるけれども、機類にしたがって一往菩提心などの諸行を説いて、上･中･下三輩の浅深の別を分けられたのである。ところが、今は諸行についてはすでに捨てて
●もし念仏について三輩を分けるならば、これについて二つの意がある。一つには観念の浅深にしたがってこれを分け、二つには念仏の多少をもってこれを分けるのである。
●浅深とは、上に引くところのようである｡「もし経論に説いている通りに行じたならば、理として上上品に当たる」というのがこれである。
●次に多少とは、下輩の文の中に既に十念乃至一念の数がある。上･中の二輩は、これに準じて随って数を増すであろう｡《観念法門》に、
日ごとに一万遍念仏せよ。またよろしく六時 (一日六回) の時間によって浄土の荘厳相を礼拝讃嘆して大いに精進せよ。あるいは日に三万･六万･十万などの念仏をする者は、みな上品上生の人である。
といわれてある。ゆえに三万遍以上は上品上生の業であり、三万遍以下は上品以下の業であると知るべきである。すでに念仏の数の多い少ないにしたがって上･中･下の品位を分けることは明らかである。
●今ここに「一念」というのは、上の念仏の願成就文の中にいわれた一念と、下輩の中に明かされた一念とを指す。願成就文の中には一念といってあるけれども、まだ功徳の大利を説かず、また下輩の文の中にも一念といってあるが、まだ功徳を説かない。この流通分の一念に至って、説いて大利と示し、嘆めて無上といわれるのである。ゆえに、これは上の一念を指すということを知るべきである。
●この「大利」というのは小利に対する言葉である。そうであるから、菩提心などの諸行をもって小利とし、乃至一念をもって大利とするのである。また「無上の功徳」というのは有上に対する言葉である。余行をもって有上とし、念仏をもって無上とするのである。すでに一念をもって無上とするのであるから、十念をもって十無上とし、百念をもって百無上とし、また千念をもって千無上とすると知るべきである。このようにだんだんと少より多に至るから、念仏が恒河の沙の数ほど多ければ、無上功徳もまた恒河の沙の数ほどであろう。このように心得べきである。それゆえ往生を願い求める人々は、どうして無上大利の念仏を廃して、強いて有上小利の余行を修めてよかろうか。
【6】 ●末法万年の後、余行はことごとく滅して特に念仏だけを留められるの文。
●《無量寿経》の下巻に説かれている。
やがて後の世になれば、もろもろの教えの道はみなすたれてしまうであろうが (経道滅尽)、わたしは慈悲をもって哀れみ、特にこの経だけをとこしえに留めよう (止住百歳)。そしてこの経に
●わたくしに問うていう。経にはただ「特にこの経だけをとこしえに留めよう」といって、まったく「特に念仏だけをとこしえにとどめよう」とは説かれてない。それを今どうして「特に念仏だけをとどめられる」というのか。
●答えていう。この経のあらわすところは全く念仏にある。その旨は前に見えているから再び出さない。善導･道綽･恵心などの意もまたその通りである。そうであるから、この経をとどめるというのは、すなわち念仏をとどめることである。●そういうわけは、この経には菩提心の言葉はあるけれども、いまだ菩提心の行相を説かれていない。また持戒の言葉はあるけれども、いまだ持戒の行相を説かれていない。ｌところが菩提心の行相を説くことは、広く《菩提心経》などにあるが、かの経がまず滅したならば、菩提心の行は何によって修められようか。また持戒の行相を説くことは、広く大乗･小乗の戒律にあるが、かの戒律がまず滅したならば、持戒の行は何によって修められようか。そのほかの修行はこれに準じて知るべきである。●ゆえに善導和尚の《往生礼讃》に、この文を釈して、
末法万年の後ほかの教が滅しても この経だけはいつまでもとどまるであろう
そのとき名号を聞いてわずか一声する者まで みなまさにかの国に往生することができよう
といわれてある。
●またこの文を解釈するのに、略して四つの意味がある。一つには聖道と浄土との二つの教の住滅の前後、二つには十方と西方との二つの教の住滅の前後、三つには兜率と西方との二つの教の住滅の前後、四つには念仏と諸行との二つの行の住滅の前後である。
●一つに聖道と浄土との二つの教の住滅の前後というのは、聖道門の諸経がさきに滅するから「経道滅尽」といい、浄土文の経は特にとどまるから「止住百歳」というのである。ゆえに聖道は機縁が浅薄であり、浄土は機縁が深厚であると知るべきである。
●二つに十方と西方との二つの教の住滅の前後というのは、十方浄土の往生の諸経がさきに滅するから「経道滅尽」といい、西方浄土の往生のこの経は特にとどまるから「止住百歳」というのである。ゆえに十方浄土は機縁が浅薄であり、西方浄土は機縁が深厚であると知るべきである。
●三つに兜率と西方との教の住滅の前後というのは､《弥勒上生経»・«心地観経》などの兜率天に往生する教がさきに滅するから「経道滅尽」といい、西方に往生するこの経は特にとどまるから「止住百歳」というのである。ゆえに兜率天は近いというけれども縁が浅く、極楽は遠いというけれども縁が深いと知るべきである。
●四つに念仏と諸行との二つの行の住滅の前後というのは、諸行往生のいろいろな教はさきに滅するから「経道滅尽」といい、念仏往生のこの経は特にとどまるから「止住百歳」というのである。ゆえに諸行往生は機縁が最も浅く、念仏往生は機縁が甚だ深いと知るべきである。のみならず、諸行往生に縁ある人は少なくて念仏往生に縁ある人は多く、また諸行往生は時節が近くて末法万年の時までに限るが、念仏往生は遠く法滅の後いつまでもうるおすのである。
●問うていう。すでに「わたしは慈悲をもってあわれみ、特にこの経だけをとこしえにとどめておこう」と説かれている。もしそうであれば、釈尊が慈悲をもってとどめられるのであって、いずれの経いずれの教もとどめられぬはずはないであろう。それにどうして、ほかの経をとどめないで、ただこの経だけをとどめられるのか。
●答えていう。たといいずれの経をとどめられたとしても、別して一つの経を指すならば、またこの疑難は避けられない。ただ特にこの経をとどめられることには、深いほぼ示し画あるからであろう。●もし善導和尚の意に依れば、この経の中にすでに弥陀如来の念仏往生の本願が説かれてあるから、釈迦の慈悲は念仏をとどめるために、殊にこの経をとどめられる。ほかの経の中にはまであ弥陀如来の本願を説かれてないから、釈尊の慈悲はそれらをとどめなさらないのである。●およそ四十八願はみな本願であるけれども、殊に念仏をもって往生の規とする。ゆえに善導が釈して、
弘誓は多くて四十八あるけれども ひとえに念仏をもって最も弥陀に親しい行であるとされる
人がよく仏を念ずれば仏もまたその人を念じ 専心に仏を想えば仏はその人を知りたもう
といわれてある。●こういうわけで、釈尊の慈悲は特にこの経をもってとこしえにとどめられるのである。たとえば、かの《観無量寿経》の中に定善･散善の行は付属せられないで、ただひとり念仏だけを付属せられるようなものである。これは阿弥陀仏の願に順ずるから、念仏の一行を付属せられるのである。
●問うていう。法滅の後、とこしえに念仏をとどめられるということは、その道理はそうであろうが、この念仏の行はただかの法滅の時期の機類だけにこうむらせるとするのか、それとも正法･像法･末法の時の機類にも通ずるとするのか。
●答えていう。ひろく正法･像法･末法のときにも通ずる。後の法滅の時のことを挙げて、今の者を勧められるので、その義を知るべきである。
【7】 ●阿弥陀仏の光明は余行の者を照らさず、ただ念仏の行者だけを摂取せられるの文。
●«観無量寿経》に説かれてある。
無量寿仏のおん身には八万四千のすぐれた
●同じ経の疏にいわれてある。
「無量寿仏」より下「摂取して捨てたまわず」までは、まさしく、仏身の別相を観じて、その光が有縁の衆生を利益することを明かす。その中に五つある。一つには相の数を明かす。二つには好の数を明かす。三つには光の数を明かす。四つには遠く光の照らすことを明かす。五つには光の至るところ、ひとえに摂取の利益を蒙ることを明かす。
問うていう。いろいろの行をよく修めて、それを往生の因に向けるならばみな往生できる。どうして阿弥陀仏の光はあまねく照らされるのに、ただ念仏のもののみを摂められるのは、どういう意味があるのか。
答えていう。これに三つのいわれがある。一つには、親縁を明かす。衆生が行を起こして口に常に名号を称えるならば、仏はすなわちこれを聞きたもう。身に常に仏を礼敬すれば仏はすなわちこれを見たもう。心に常に仏を念ずれば、仏はすなわちこれを知りたもう。衆生が仏を憶念相続するならば、仏もまた衆生を憶念せられる。かの阿弥陀仏の三業とこの衆生の三業とがたがいに離れないから親縁と名づける。二つには近縁を明かす。衆生が仏を見たてまつろうと願えば、仏はすなわち念に応じて目の前に現われたもうから近縁と名づける。三つには増上縁を明かす。衆生が仏名を称えるならば、すなわち多劫の罪が除かれて、命が終わろうとする時、阿弥陀仏が聖衆と共にみずから来たって迎えられ、いろいろのよこしまな業の障りにさまたげられないから増上縁と名づける。ほかの多くの行は、これを善根といわれるけれども、もし念仏に比べたならば全く比べものにならない。こういうわけであるから、諸経の中に処々に広く念仏の
また《阿弥陀経》の中のごときは、一日あるいは七日専ら弥陀の名号を称えて往生を得るとあり、また十方恒沙の仏がたが、そのむなしくないことを証明されることが説かれてある。また、この《観経》の定善･散善の文の中で、ことにただ名号を称えて往生を得るとあらわされている。このような例は一つではない。広く念仏三昧を顕しおわった。
●«観念法門》にいわれてある。
また
●わたくしに問うていう。阿弥陀仏の光明がただ念仏の者だけを照らして、ほかの行者を照らさないのは、どういうわけであるのか。
●答えていう。これを解釈するのに、二つの義がある。一つには親縁などの三義で、これはいま挙げた文の通りである。二つには本願の義で、すなわち余行は本願に誓われたものでないからこれを照らし摂めず、念仏は本願の行であるからこれを照らし摂める。●ゆえに善導和尚の《六時礼讃》に、
弥陀のおん身の色は黄金の山のようである 相好から放つ光明は十方を照らす
しかしただ念仏の行者だけが摂取を蒙る まさに本願を最もすぐれた力とすることを知るがよい
といわれてある。●また前に引いた文の中に､「ほかの多くの善は、これを善根とはいわれるけれども、もし念仏に比べるならば全く比べものにならない」といわれてあるのは、その意味をいうと、これは浄土門の諸行について比べるのである。念仏は既に二百一十億の法の中で選び取られた妙行であり、諸行は既に二百一十億の法の中で選び捨てられた粗行であるから､「全く比較にならない」といわれたのである。また念仏は本願の行であり、諸行は本願に誓われたものでないから､「全く比較にならない」といわれたのである。
【8】 ●念仏の行者は必ず三心を具足すべきの文。
●«観無量寿経》に説かれてある。
もし人々の中でかの国に生まれようと願う者は、三種の心をおこしてすなわち往生する。その三種の心とは何かといえば、一つには至誠心、二つには深心、三つには廻向発願心である。この三種の心を欠けめなく具える者はかならずかの国に生まれるのである。
●同じ経の疏にいわれてある。
経に説かれている｡「一つには至誠心｡」｢至」とは真であり､「誠」とは実である。すべての人たちが身口意の三業に修めるところの行業は、かならず如来が真実心のうちに成就せられたものをもちいることを明かしたいとの思し召しである。外に賢善精進の
●また真実に二種ある。一つには自力の真実。二つには他力の真実である。自力の真実というのは、また二種ある。一つには、真実の心をもって、自分および他人の悪をとどめ、また穢れた世を嫌って、歩むも
真実の心をもって、口に、かの阿弥陀仏およびその浄土や聖衆を
衆生がなすところの不善の三業は、かならず如来が因位のとき廃捨せられたとおりに、自分も捨てる。また善の三業を起こすならば、かならず如来が真実心の中で成就なされたものをいただくのである。内外明暗の別をいわず、みな如来の真実をいただくから、これを至誠心と名づける。
●｢二つには深心｣。深心というのは、これはすなわち深く信ずるの心である。これにまた二種ある。●一つには、自身は現在罪深い迷いの凡夫であり、はかり知られぬ昔からいつも迷いにさまよって、これからのちも生死を出る手がかりがない、と決定して深く信ずる。●二つには、かの阿弥陀仏の四十八願は衆生を摂めとってお救いくださるから、疑いなくためらうことなく、かの願力にうちまかせて、まちがいなく往生する、と決定して深く信ずる。
●また、釈迦仏がこの《観経》に、阿弥陀仏の依正二報を讃嘆せられて、三福･九品･定散二善の行を説かれてあるのは、衆生を誘引したもう方便の善である、と決定して深く信ずる。
●また､《阿弥陀経》の中に、十方にまします恒河の沙の数ほどの諸仏が、すべての凡夫はまちがいなく往生できる、と証明して勧めてくだされることを、決定して深く信ずる。
●また、深く信ずる者、仰ぎ願わくは、すべての行者たちよ、一心にただ仏語を信じて身命をかえりみず、決定して仏の説かれた行をよりどころとして、仏の捨てよと仰せられる自力の行を捨て、仏の行ぜよと仰せられる念仏を行じ、仏の近づいてはならぬと仰せられる雑縁に近づかない。これを、釈迦の教にしたがい、諸仏の意にしたがうと名づける。これを弥陀の願にしたがうと名づける。これを真の仏弟子と名づけるのである。
●また、すべての行者たちは、ただよくこの経によって念仏を深く信ずれば、決して人々を誤らせない。なぜかといえば、仏は大悲を円満せられたお方だからであり、その説かれたおことばがまことだからである。仏を除いて以下の者は、智慧も行もまだ十分でなく、なお、それを学ぶ地位にあり、煩悩およびその余習がいまだ除かれず、願う仏果がまだ円満しない。したがって、これらの人たちは、たとい仏の教意をおしはかっても、まだ決了することはできぬ。仏意を正しく解釈したとしても、かならず仏の証明を請うて定むべきである。もし、仏の思し召しにかなえば、仏はこれを認められて「正しい」と仰せられる。もし仏の思し召しにかなわなければ､「そなたたちのいう義は正しくない」と仰せられるのである。仏の認められない説は、無意味な利益のないことばにひとしい。仏の認められた説は、仏の正しい教にかなうものである。仏のすべてのおことばは、正しい教、正しい義理、正しい行、正しい解釈、正しい業、正しい智慧である。多くても少なくても、菩薩･人･天などを問わず、その説のよしあしを仏説によらずに定めることはできぬ。もし仏の説かれた教であれば、決了の教であり、菩薩などの説であれば、ことごとく義理の決了でない教と名づける。よく知るべきである。こういうわけであるから、いまのとき、往生を願うすべての有縁の人たちに仰いで勧める。ただ深く仏のお言葉を信じて、専心に行ずべきである。菩薩などの仏意に
●また、深心は深く信ずるの心であるというのは、決定して自己の心をうち立て、釈迦如来の教に
●問うていう。凡夫は智慧が浅く、煩悩の障りが深い。もし、解釈や修行の違った人が、多くの経や論を引いてあい妨げ難じて、一切の罪障の凡夫は往生できないというのにあえば、どのようにして、かの難を対治し、信心をうち立て、決定して、
●答えていう。もし、人が多くの経論を引いて、往生できないというならば、行者は答えていえ｡「そなたは、経論をもって証明して、往生できないというけれども、わたしの心においては、決してそなたの非難を受けない。なぜかといえば、そのように、わたしもまた、かのもろもろの経論を信じないのではない。ことごとく仰いで信ずる。しかし、仏がかの経を説かれた時は、今の経を説かれたのと、処が別であり、時が別であり、対する機類が別であり、その利益も別である。またかの経を説かれた時は《観経》･《阿弥陀経》などを説かれた時ではない。そのように仏が教を説かれることは、それぞれの機類に応じ、時もまた同じでない。かの経典には通じて人･天･菩薩の解行を説いている。今､《観経》に定散二善の法を説かれたのは、ただ韋提および仏の入滅の後の、五濁の世、五苦などになやむ一切凡夫のために証明して往生できると仰せられる。こういうわけで、わたしは今、一心にこの仏の教に依って決定して行ずるのである。たといそなたたちが百千万億も集まって往生できないといっても、ただわたしは往生の信心を増長し、成就するばかりである」と。
●また、行者はさらに説いていうがよい｡「そなたはよく聞け。わたしは今、そなたのためにさらに決定の信相を説こう。たとい、初地以前の菩薩･羅漢･縁覚などが、あるいは一人、あるいはたくさん、十方に満ちるほどのかたがたが、みな経論を引いて証明し、往生できないといったとしても、わたしはまたいささかの疑う心をおこさずに、ただわたしの清浄な信心をいよいよ増長し成就するだけである。なぜかというと、仏のおことばは確実で完成された明らかな義であり、すべてのものに破壊されないからである」と。
●また行者よ、よく聞け。たとい、初地以上十地までの菩薩たちが、あるいは一人、あるいはたくさん、更に十方に満ちるほどのかたがたが異口同音に､｢釈迦仏が阿弥陀仏を讃嘆し、三界六道をけなし、衆生を勧めて､〈専心に念仏し、または余善を修めるものは、この一身を終わってのち必ず浄土に生まれる〉といわれるのは、これは必ずみないつわりであって、信じてはならない」といったとする。わたしは、これらの説を聞いても、またいささかの疑いもおこさずに、ただ決定した上々の信心をいよいよ増長し成就するばかりである。なぜかというと、仏のおことばは真実で間違いのない明らかな義であるからである。仏は
●また、それはそうとして、行者は知るべきである。たとい化仏･報仏が、あるいは一仏、あるいはたくさん、さらに十方に満ちるほどのかたがたが、おのおの光を輝かし、み舌を出して、あまねく十方世界を覆うて、一々の仏が､「釈迦仏の説法の中に､『諸仏と釈迦仏とが互いに讃嘆し、すべての凡夫を勧めて､〈専心に念仏し、また余善を修めて、浄土に回向して往生を願えば、かの浄土に生まれるº』といわれたのは、これはいつわりであって、決してそんなことはない」といわれたとする。わたしは、これらの諸仏の説くところを聞いても、ついにいささかもあやぶみ退く心をおこして、かの仏の浄土に生まれることができないと恐れることはない。なぜかというと、一仏と一切仏とのもっておられる知見･解行･証悟･果位･大悲などはひとしくて少しも差別がない。こういうわけで一仏がととめられるところは、一切仏も同様にとどめられる。前の仏が殺生などの十悪の罪をとどめて、ついに犯さず行じないならば、十善十行と名づけて、六度の義に随順するというようなことを、もし後の仏があって、前の十善を改めて、十悪を行ぜしめるようなことがあろうか、決してありはしない。
●この道理をもっておしはかると、明らかに知られる。諸仏の言行は互いに
●つぎに〈行について信を立てる〉というのは、ところで、行に二種ある。一つには正行、二つには雑行である。中略。前の二行を明かすところに引くとおりである。わずらわしくなるのを恐れて載せない。見る人は心得るがよい。
●三つには「回向発願心｣。回向発願心というのは、過去と今生とにおいて、身口意の三業に修めたところの世間の善根や出世間の善根と、および他のすべての凡夫や聖者たちが身口意の三業に修めたところの世間･出世間の善根を随喜して、この自分の善根と、他の善根を随喜したのとを、ことごとくまことの心をもって往生の
●問うていう。もし、学解や修行の異なる自力の人たちが来て、かわるがわる惑わし、あるいはいろいろの疑難を説いて「往生できぬ」といったり、あるいはまた､「あなたたちは、はかり知られぬ昔より今生にいたるまで、身口意の三業にわたり、あらゆる凡夫や聖者がたに対して、つぶさに十悪･五逆･四重･謗法･闡提･破戒･破見などの罪を造り、まだそれらの罪を除きつくすことができない。かくして、これらの罪は衆生を三界の悪道につなぐものである。どうして、わずか一生のあいだ、善根を修め、念仏したからといって、すぐさまかの無漏･無生の浄土に生まれて、とこしえに不退の位をさとるというようなことがあり得ようか」というであろう。これに対してどうするか。
●答えていう。諸仏の教や修行の道は、その数が非常に多く、衆生の機縁もその根機にしたがってそれぞれ異なっている。たとえば、世間の人の眼に見て、すぐわかるようなものでいえば、明りはよく闇を破り、虚空はよくものをおさめ、地はよくものを載せ育て、水はよくものをうるおし成長させ、火はよくものを成熟させたり破壊したりするようなものである。これらのものごとを、ことごとく〈
行者よ、よく知るべきである。もし学解をまなぼうと思うなら、凡夫から聖者、さらに仏果にいたるまで、すべての法をどれでも自由にまなぶことができる。しかし、実際に行を修めようと思うならば、かならず自分の根機に合う法によるべきである。根機に合う法によれば、わずかな苦労で多大な功徳を得るからである。
●また、すべての往生をねがう人たちに告げる。いま重ねて念仏を行ずる人のために、一つの喩を説いて、信心をまもり、もって、外からの考えの異なる人たちの非難を防ごう。それは何か。
たとえば、ここにひとりの人があって、西に向かって百千里の遠い路を行こうとするのに、その中間に、たちまち二つの河があるのが見える。一つに火の河は南にあり、二つに水の河は北にある。二つの河は、それぞれひろさが百歩で、いずれも深くて底がなく、南北はほとりがない。まさしく水火の二河の中間に一つの白道があって、そのひろさは四五寸ほどである。この道は東の岸から西の岸に至るまでの長さも、また百歩である。その水の波浪はこもごもすぎて道をうるおし、その火炎はまた来って道を焼き、水と火とが、たがいにまじわって、いつもやむときがない。この人が、すでに広々とした場所に来たところ、そこには人がひとりもおらず、多くの群賊･悪獣がいて、この人がただひとりであるのを見て、われがちにせまってきて殺そうとする。そこで、この人は死をおそれて、ただちに走って西に向かったが、たちまちこの大河を見てみずから思うていうには､〈この河は南北にほとりを見ず、まん中に一つの白道が見えるが、それはきわめて狭い。東西二つの岸のへだたりは近いけれども、どうして行くことができよう。今日はかならず死ぬにちがいない。まさしくかえろうとすれば、群賊･悪獣が次第に来りせまってくる。まさしく南か北に避けて走ろうとすれば、悪獣･毒虫がわれがちに自分に向かってくる。まさしく西に向かって道をたずねて行こうとすれば、また、おそらくはこの水火の二河に落ちるであろう〉と。このときにあたり、おそれおののくことは、とても言葉にいいあらわすことができない。そこでみずから思うには､〈わたしはいま、かえっても死ぬだろう、とどまっても死ぬだろう、進んでも死ぬだろう。どうしても死を免れないとすれば、むしろこの道をたずねて前に向かって行こう。すでに、この道があるのだから、かならず渡れるだろう〉と。
こういう思いになったとき、東の岸に人の勧める声が、たちまち聞こえた｡「そなたは、まどうことなく、ただこの道をたずねて行け、かならず死の難はないであろう。もしとどまっていたならば死ぬであろう」と。また西の岸に人がいて
●つぎにこのたとえを法義に合わしていうならば､「東の岸」というのは、この迷いの娑婆にたとえるのである｡「西の岸」というのは、極楽浄土にたとえるのである｡「群賊悪獣がいつわり親しむ」というのは、衆生の六根･六識･六塵･五陰･四大にたとえるのである｡「人のいない広々とした野原」というのは、いつも悪い友にしたがって、道を教える真の知識にあわないことをたとえるのである｡「水火の二河」というのは、衆生の貪愛は水のようであり、瞋憎は火のようであるのにたとえるのである｡「中間の白道四五寸」というのは、衆生の貪瞋煩悩の中に、よく浄らかな信心をおこすのにたとえるのである。そこで、貪瞋煩悩は強く盛んであるからこれを水火のようであるとたとえ、信心のありさまはかすかであるからこれを白道のようであるとたとえる。また､「波がつねに道をうるおす」というのは、貪愛の心がいつも起こって、信ずる心の上にきたなくあらわれるのにたとえ、また､「炎がつねに道を焼く」とは、瞋嫌の心が尊い功徳をおさめた信心の上に燃えるのにたとえるのである｡「人が道の上を行って、ただちに西に向かう」というのは、すべて自力の行業をふりすてて、ただちに他力の道に向かうのにたとえるのである｡「東の岸に人の勧める声を聞いて、道をたずねてただちに進む」というのは、釈迦如来はすでに入滅せられて、後の人は仏身を見たてまつることができないけれども、のこされた教法があって、これを聞くことができるのにたとえたのである。すなわちこれを声のようであるというのである｡「一歩二歩行ったとき群賊らが喚びもどす」というのは、学解･修行の異なる人や、まちがった考えの人たちが、みだりにかれらの見解をもって、かわるがわる行者を惑わし､「行者みずから罪を造って往生の大利益を失うであろう」と説くのにたとえるのである｡「西の岸の上に人があって喚ぶ」というのは、弥陀の本願の意にたとえるのである｡「しばらくにして西の岸に到着し、善き友とあい会うて喜ぶ」というのは、衆生は久しく
●また、すべての行者は、行住坐臥に、身口意の三業にわたって修めるところが、昼夜の時を問わず、いつもこの領解をもって、往生安堵の想いをするから､「回向発願心」と名づける。
また、回向というのは、浄土に往生してからのち、さらに大悲心をおこして迷いの世界にかえって衆生を済度する。これもまた「回向」と名づけるのである。
●以上の三心がかけめなくととのえば、すべての行が成就しないことはない。願･行がすでに成就して、もし往生しないというならば、そういう道理のあるはずはない。またこの三心は定善にも通ずるのである。よく知るべきである。
●«往生礼讃》にいわれてある。
問うていう。いま、人を勧めて往生させようと思うならば、どのように信をいただき、どのような行をなし、どういうふうに修行して、必ず浄土に往生することができるのであろうか。
答えていう。必ずかの浄土に往生しようと思うならば､《観経》に説かれている通りである。三心を具えて、まちがいなく往生を得る。何々を三とするかというと、一つには至誠心。それは身にかの阿弥陀仏を礼拝し、口にかの仏を讃めたたえ、意にかの仏を専ら観察するのであるが、すべて身口意の三つの行業を起こすのに、かならず真実をもってするから、至誠心という。二つには深心。すなわちこれは真実の信心である。わが身は、あらゆる煩悩を具えている凡夫であり、善根は少なく、三界にさまよって迷いの境界を出ることができないと信知し、いま弥陀の本願は、名号を称えること、わずか十声･一声などの者に至るまで、まちがいなく往生を得させてくださると信知して、一声の称名に至るまで疑いの心がないから、深心と名づける。三つには回向発願心。自分の修めたすべての善根を、ことごとく皆ふりむけて往生を願うから、回向発願心という。この至誠心･深心･回向発願心の三心を具えて、まちがいなく往生を得るのである。もし一心欠いたならば往生はできない｡《観経》に詳しく説かれている通りである。よく知るべきである。
●わたくしにいう。いま引いた三心は行者の最も要とするところである。そのわけはどうかというに､《観経》には「三心を具する者は必ずかの国に生まれる」と説かれてある。よって、三心を具えるならば必ず往生を得るということが明らかに知られる。善導大師の釈には､「もし一心をかいたならば往生はできない」といわれてある。三心のなかで一心をかくならばまた不可であるということが明らかに知られるのである。こういうわけであるから、極楽に往生しようと願う人は、全く三心を
●つぎに深心というのは、深く信ずる心をいう。
●回向発願心の義は、別して解釈するまでもない。行者はこれを知るべきである。
●この三心は、総じていえばいろいろの行法に通じ、別していえば往生の行についていうのである。今は通の三心を挙げて、別の往生浄土の行についていうのであって、三心はあまねく通ずる。行者はよく心を用いて、決してゆるがせにしてはならない。
【9】 ●念仏の行者、四修の法を行じ用いるべきの文。
●善導大師の《往生礼讃》にいわれてある。
また勧めて四種の修行をの方法を行ぜさせる。何々を四種とするのかというと、一つには恭敬修。それはかの阿弥陀如来およびかのすべての聖衆がたを恭敬し礼拝するから恭敬修という。命終わるまで誓って中止しない、これが長時修である。二つには無余修。それは専ら阿弥陀仏の名号を称え、かの仏やすべての聖衆がたを専ら念じ、専ら想い、専ら礼し、専ら讃えて、他の行をまじえないから無余修という。命終わるまで誓って中止しない、これが長時修である。三つには無間修。それは相続して恭敬･礼拝し、称名･讃嘆し、憶念･観察し、回向発願するのに、心々が相続して他の行をもって挟まないから無間修という。また貪欲･瞋恚などの煩悩をもってはさまないようにする。もしこれを犯せば、すぐに懺悔して、念を隔てず、時を隔てず、つねに清浄ならしめる、これもまた無間修という。命終わるまで誓って中止しない、これが長時修である。
●«西方要決》にいわれてある。
ただ四修を修めるのをもって正しい作業とする。●一つには長時修。初発心より仏果を得るまで、つねに清浄の因を行じて最後まで退かないことである。
●二つには恭敬修。これにまた五つがある。●一つには有縁の聖人 (阿弥陀仏など) を敬う。すなわち行･住･坐･臥に西方に背を向けず、涕唾便痢を西方に向かってしない。●二つには有縁の仏像と教法を敬う。すなわち西方の阿弥陀仏の像を造り変相 (曼荼羅) をえがく。広く作ることができないならば、ただ阿弥陀仏と観音･制止の二菩薩だけを作ってもまたよい。教法というのは､《阿弥陀経》などを五色の袋におさめて、自分も読み、他人にも教える。この経典と仏像とを部屋の中に安置して、六時 (一日に六回) に礼拝･懺悔し･香華をもって供養し、特に尊重せよ。●三つには有縁の善知識を敬う。すなわち浄土の教を説く人を、もし千由旬･十由旬隔てていてもこれをすべて敬い重んじ親しみ近づいて供養せねばならぬ。他の行法を学んでいる人をも、総じて敬う心を起こせ。学ぶ法が自分と同じでない人には、ただ深く敬うことを知るべきである。もしこれらの人を軽んじあなどるならば、罪を得ることが窮まりない。ゆえに総じて尊敬することによって、修行の障りを除くのである。●四つには同縁の