【1】 ●まず大衆に発願を勧めるために、三宝に帰依したてまつる。

●僧俗すべての人々よ　　おのおの無上の信心をおこせ

　生死まよいははなはだ厭いがたく　　仏法はまた欣ねがいがたい

　それゆえともどもに他力金剛の信心をおこして　　ただちに生死の流れを断ちきり

　弥陀の浄土に往生を願って　　如来を信じ合掌･礼拝せよ

　世尊よ　私は一心に　　ªあらゆる十方の

　法性真如海　　報化などの諸仏がた

　一々の菩薩身　　および無数の眷属

　荘厳身および変化身　　十地ならびに三賢位の菩薩

　修行の時劫の満ちたものと満たないもの　　智行の円かなものと円かでないもの

　煩悩の尽きたものと尽きないもの　　余残の気の亡くなったものと亡くならないもの

　有功用のものと無功用のもの　　真如の理をさとったものとさとらないもの

　妙覚および等覚のかた　　すなわちまさしく金剛智を得て

　真如をさとる最後の一念を経て　　果徳涅槃をきわめる方ºなどに帰依したてまつる

●わたしたちはことごとく　　三仏菩提尊に帰依したてまつる

　自在の神通力をもって　　願わくは冥ひそかに加護して摂めたまえ

　わたしたちはことごとく　　三乗などの賢聖のかたがた

　すなわち仏になる慈悲を修めて　　とこしえに退転しない方に帰依したてまつる

　請い願わくは遥かに加護して　　念々に諸仏を見せしめたまえ

　わたしたち愚かな凡夫は　　久遠の昔より迷いをつづけてきたが

　いまや釈迦仏の　　末法の世に残された

　弥陀の本誓願　　極楽に入る要かなめな門に逢おうた

　定散をひとしく回向して　　すみやかに無生の身をさとろう

●わたしは菩薩蔵であり　　頓教である一乗の教法に依って

　偈をつくって三宝に帰依したてまつり　　仏のみ心と相応したい

　十方の数かぎりない仏たち　　六神通をもってわたしを照覧したまえ

　いま釈迦･弥陀二尊の教によって　　広く浄土の法門を明らかにする

●願わくはこの尊い功徳をもって　　すべての人々に与え

　もろともに信心をおこして　　安楽国に往生しよう

【2】 ●この《観経》一部の中について、まず七門を作って分別し、その後、経文に依ってそのいわれを解釈する。第一にまず一経の大意をかかげ、第二に次に、その経の名を解釈し、第三に経文に依っていわれを解釈し、諸経に明かす宗旨かなめの不同と、いまの《観経》の大乗･小乗の所属を述べ、第四にまさしく経文を説く人の区別を顕わし、第五に定散二善について通と別との異ちがいのあることを解釈し、第六に経論の文の相違するに似たところを会通して、広く問答を設けて疑問を解き、第七に韋提が仏の説法を聞いて利益を得た分斉ところを解釈する。

【3】 ●第一にまず一経の大意をかかげるとは、

　●ひそかに考えてみると、真如は広大であって、五乗はその辺ほとりをはかることができず、法性は深高であって、十聖の菩薩もその際きわを知ることができない。真如の体は無量であって、その性はうごめく小さな虫の心にもゆきわたり、法性は無辺であってその体ものがらはもとより不動である。けがれのない真如は、凡夫にも聖者にも同じように円かに具そなわっており、煩悩のあるものも煩悩のないものも、一如はすべての有情にゆきわたり、恒沙の功徳をそなえて、そのはたらきは湛然としている。

　●ただ煩悩のさわりに覆われることが深いから、清浄な真如の体ものがらを顕わす術がない。そこで釈迦仏は大悲の心から西方の化益をさしおいて、驚いて娑婆の火宅の門に入られ、甘露のみ法のりを注いであらゆる群生をうるおし、智慧の光を輝かして永い迷いの闇を明るくせられ、三檀をひとしく被らせ、四摂をもってすべての者をおさめ、長い間の苦しみの因を明らかにして、とこしえの楽果に悟り入らせたもうのである。

【4】 ●迷いの衆生の根性の隔たり、その望みの不同をいわず、すべて純一の機ではないけれども、五乗それぞれに被らせるはたらきがあるから、慈愛の雲を三界に布き、大悲の法雨を注いで、ひとしく迷いの者をうるおし、すべての者にこれまで聞いたことのない尊い利益を与えてくださる。これによって、菩提の種子が芽を出し、その正覚の芽は次第に成長するのである。

　自分の心を元としていろいろの行を起こす法門は、八万四千に余っている。漸教･頓教おのおのその宜しきにかなって、自分に因縁のある法にしたがう者はみな解脱を被る。

【5】 ●しかしながら、衆生は障りが重くて悟りを求めても得がたく、法門はたくさんあっても、凡夫はいずれも行ずることができない。たまたま韋提が釈迦仏に願って「わたしは今、安楽浄土に往生したいと望みます。ただ願わくは如来、わたしに定善の観法を教えてください」といったことにより、そこで、娑婆の教化の主である釈迦仏は、その韋提の請いをもととして広く浄土の要門を開かれ、安楽の能化の人である阿弥陀仏は、ならびのない弘願を顕された。●その要門というのは、この観経の定善･散善で往生する法門がこれである。定善というのは、散乱の思いをとどめて心を一つのところに凝らすのであり、散善というのは、散心のままで悪を廃やめて善根を修めるのである。

　●弘願というのは《大経》に説かれてある通りである。すべて善悪の凡夫が往生できるのは、みな阿弥陀仏の大願業力によってこれを最上の力としないものはない。

　●また、仏の思召しはひろく奥深くして、その教の意味は知りがたい。三賢･十聖の菩薩でさえはかりうかがうところではない。まして、わたしは愚かな凡夫である。どうしてその思召しをはかり知ることができようか。うやうやしく思うに、釈迦如来は娑婆においてお勧めくだされ、阿弥陀仏は浄土からお迎えくださる。かしこからは来たれ喚び、こちらからは往けよと勧められる。どうして往かずにおられようか。ただ心からみ法のりにつかえ、一生相続して、この迷いのけがれたからだを捨てて、かの法性のさとりを開くべきである。ここに略して《観経》一部の大意をかかげ終わった。

【6】 ●第二に、次に経の名を釈するとは、

　●経に『仏説無量寿観経一巻』と仰せられてある。

　●『仏』というのは、これは印度のもとのことばであって、この国では覚という。自覚覚他して覚行の満ち窮まるのを名づけて仏とする。●｢自覚」というのは凡夫に区別する。これは、声聞のさとりは狭く劣っていて、ただよく自利すなわち自らは覚っているが、人を救う利他の大悲が欠けているからである。●｢覚他」というのは声聞･縁覚の二乗に区別する。これは、菩薩は智慧があるからよく自ら覚り、また慈悲があるからよく他を利益するのであって、つねによく慈悲と智慧とをならべ行って、生死まよいと涅槃さとりとにとどまらないからである。●｢覚行の満ち窮まる」というのは菩薩に区別する。これは、如来は智行がすでに窮まって修行の時劫もすでに満ち、凡夫･二乗･菩薩の三つの位を超えているから仏と名づけるのである。

　●『説』というのは口で陳べるから説という。また如来は、機類に対して法を説かれるのにいろいろ不同である。漸教･頓教と機類の宜しきに随い、隠すと彰わすとの別がある。あるいは六根で通じて説かれる。相好もまた同様である。念おもいに応じ、機に応じてみな証さとりの利益を蒙るのである。

【7】 ●『無量寿』というのは、これはこの国の漢語であって、南無阿弥陀仏というのは、またこれは印度のもとのことばである。また「南」は「帰」であり､「無」は「命」であり､「阿」は「無」であり､「弥」は「量」であり､「陀」は「寿」であり､「仏」は「覚」であるから､「帰命無量覚」という。ここに梵語と漢語とを相対すれば、そのいわれはこの通りである。●いま「無量寿」というのは弥陀のさとられた法であり､「覚」とはさとった人であって、人と法とをならべあらわすから阿弥陀仏と名づけるのである。

【8】 ●また、この人法すなわち阿弥陀仏というのは所観の境であって、その中に二つある。一つには依報であり、二つには正報である。●依報の中がまた三つになる。●一つには地下の荘厳であって、すなわちすべての宝幢の光明が互いに映りあうなどがこれである。●二つには地上の荘厳であって、すなわちすべての宝の地面･池･林･楼たかどの･宮殿などがこれである。●三つには虚空の荘厳であって、すべての空中にあらわされたもの、すなわち宝の宮殿･華網･宝雲･化鳥･風光が動いて声や音楽を出すなどがこれである。●いま述べたように三種の差別があるといっても、これはみな弥陀の浄土の無漏真実の勝れたすがたである。これは総じて依報の荘厳を結ぶ。

　●また依報というのは、日想観から華座観までは、すべて依報の荘厳を明かす。この依報の中に通と別とがある。●別というのは、華座観の一つはこれがその別の依報であって、ただ阿弥陀仏だけに属する。●その他の六観は通の依報であって、法界の凡夫や聖者に属し、ただ浄土に往生したものが、ともどもに用いるから通という。

　●またこの六観の中に真と仮とがある。●仮というのは、すなわち日想･水想･氷想などがその仮の依報である。これは、この娑婆世界の中の類似して見られる境界だからである。●真の依報というのは、瑠璃地から宝楼観までがその真の依報である。これはかの浄土の真実無漏の見られる境界だからである。

　●二つに正報の中がまた二つになる。●一つには主荘厳であって、阿弥陀仏がこれである。●二つには聖衆荘厳であって、現に浄土に在る者、および十方の法界から同じように生まれる者がこれである。

　●また、この正報の中にも通と別とがある。●別というのは阿弥陀仏であって、●この別の中にもまた真と仮とがある。●仮の正報というのは第八の像観がこれであり、観音･勢至などについてもまたこの通りである。これは、衆生は障りが重く煩悩が深いことによって、釈迦仏は、ただちに如来の真実のおすがたを観じても、その仏身の現われるわけがないことを恐れられるから、形像を仮りに立ててそこに心想をとどめさせ、真仏と同じようにして境をあわらさしめてくださるのである。それゆえ仮の正報という。●真の正報というのは第九の真身観がこれである。これは前の仮の正報を観ずることによって、漸く乱想がやみ、心眼が開け、ほぼ、かの浄土の浄らかな依報･正報のいろいろな荘厳を見たてまつり、それによって昏惑を除き、障りを除くから、かの真実の境を見ることができるのである。●通の正報というのは、観音･勢至などがこれである。●さきから述べてきた通･別、真･仮はまさしく依報･正報の二つを明かすのである。

【9】 ●『観』というのは照らすの意味である。いつも浄らかな信心を手として、それによって智慧の輝きを持たもち、かの弥陀の浄土の正報・依報などの荘厳の事相ありさまを照らし見るのである。

　●『経』というのは縦糸の意味である。縦糸はよく横糸を持たもって一匹一丈の織物となり、その織物のはたらきがある。経はよくそのあらわすところの法を持たもって、法と言葉が違たがわず、定散の機類に応ずるところの法義をすべてもらさない。よくこれを修める者をして、かならず教行の縁因により、如来の願力に乗じて往生させ、かの無為の法楽をさとらせる。すでに浄土に往生すれば、さらに畏れることなく長く行業を修めてついに仏果を極め、法身の常住なることは虚空のようである。よくこういう利益を招くから経というのである。

　●『一巻』というのは、この《観経》一部は王舎城と耆闍崛山との二つの会座の正説であるといっても、それをこの一つにまとめてあるから一巻と名づける。●こういうわけで『仏説無量寿観経一巻』というのである。ここに《観経》の名義を解釈しおわった。

【10】●第三に、諸経に明かす宗旨かなめの不同と、いまの《観経》の大乗･小乗の所属を述べるとは、

　●《維摩経》のごときは「不思議解脱」を説くのを宗かなめとし､《大品経》のごときは空慧を説くのを宗かなめとする。こういうようなことは、諸経みなそうである。●いまこの《観経》は、観仏三昧をもって宗かなめとし、また念仏三昧を説くのをもって宗かなめとする。そうして、一心に弥陀の浄土に心を向けて往生を願うのを、その据すわりとするのである。

【11】●教の大乗･小乗をいうならば、

　●問うていう。この経は声聞蔵･菩薩蔵の中ではどちらの方に入るのか。また頓教･漸教の中ではいずれの教に入るのか。

　●答えていう。いまこの《観経》は、二蔵の中では菩薩蔵すなわち大乗に収める。またに教の中では頓教の中に摂めるのである。

【12】●第四に、経を説いた人の区別をいうとは、

　●すべて諸経の説法は五種のほかはない。一つには仏の説法であり、二つには仏弟子の説法であり、三つには諸天や仙人の説法であり、四つには鬼神の説法であり、五つには仏･菩薩の変化身の説法である。●いまこの《観経》は、仏が自ら説かれたものである。

　●問うていう。仏は何処いずこにおられて説かれ、誰のために説かれたのか。

　●答えていう。仏は王の宮殿におられて、韋提などのために説かれたのである。

【13】●第五に、定善･散善の両門について解釈するならば、六つの義がある。

　●一つには、請うた者は韋提であり、二つにその請いを受けられた方は世尊である。三つには、お説きになった方は如来であり、四つにその説かれた法は定･散の二善すなわち十六観の法である。五つには、化導をなさった方は如来であり、六つにその化導を受けた者は韋提などがこれである。

【14】●問うていう。定･散の二善は誰の請いに因るのか。

　●答えていう。定善の一門は韋提が請うたのであり、散善の一門は仏がみずからの思召しでとかれたのである。

●問うていう。定･散の二善はいずれの文に出ているのか。今すでに教えが備わってその利益は虚しくないとするならば、どういう根機が受けるのか。

●答えていう。これを解釈するのに二義がある。●一つには、謗法と無信と八難および非人など、これらは教化を受けない。これは、朽ちた林は芽を出すことがなく、堅い石は潤わされるときがない。これらの衆生は必ず化益を受けるいわれがない。こういう機類を除いたほかは、二心なく信じて往生を願えば、上は一生涯、下は十念念仏に至るまで、如来の願力によってみな往生しないものはない。これで上のどういう根機が受けるかということを答えおわった。

　●二つには、いずれの文に出ているのかといえあ、これに通と別とがあって、●｢通」というのは三文の不同がある。何かといえば、一つに「韋提が仏に申しあげる｡『わたしのために広く憂悩のないところを説いてください¼」というところからは、これは韋提が自分の心を述べて、みずから通じて浄土を請うたのである。二つに「ただ願わくは如来、わたしに清浄業の処を観ずる行を教えてください」というところからは、韋提がみずから通じて往生の行を請うたのである。三つに「世尊が光台に国を現わされる」というところからは、前の通じて請うた「わたしのために広く（憂悩のないところを）といてください」のことばに答えたもうたのである。三文の不同があるけれども、これは前の「通」を答えおわった。●｢別」の中に二つの文がある。一つには「韋提が仏に申しあげる｡『わたしは極楽世界の阿弥陀仏の所みもとに往生することを願います¼」というところからは、韋提がみずから別して弥陀の浄土を選んだのである。二つには「ただ願わくは世尊、わたしに思惟を教えてください。わたしに正受を教えてください」というところからは、韋提が別して弥陀浄土の往生の行を修めることを請うたのである。二文の不同があるけれども、上の「別」を答えおわった。

　●これから以下は、次に定善･散善の二門の義を答える。

　●問うていう。何を定善と名づけ、何を散善と名づけるのか。

　●答えていう。日想観より下、第十三観に至るまでを名づけて定善とし、三福九品を名づけて散善とする。

　●問うていう。定善の中にどういう区別があるのか、それがいずれの文に出ているのか。

　●答えていう。いずれの文に出ているのかといえば、経に「わたしに思惟を教えてください、わたしに正受を教えてください」と説かれてある。この思惟･正受の文がそれである。区別というのは二つの義がある。一つには思惟であり、二つには正受である。●｢思惟」というのは、正観のあらわれる前の方便の位であって、かの浄土の依報･正報の総相や別相を想うのである。すなわち地想観の文の中に説かれて「このように観想するのを、ほぼ極楽浄土の地面を見たという」と仰せられるのは、上の「わたしに思惟を教えてください」という一句に応ずる。●｢正受」というのは、観想の心の動きがすべてやんで、能観の心と、所観の境が相応するのを名づけて正受とする。すなわち地想観の文の中に説かれて「若し三昧を得るならば、かの浄土の地面を明了に見る」と仰せられるのは、上の「わたしに正受を教えてください」という一句に応ずる。●定善･散善二義の不同があるけれども、すべて上の問いに答えおわった。

【15】●また、さきより述べたような解釈は他師らと同じではない。他師らは思惟の一句をもって、三福九品に合わせて散善とし、正受の一句を通じて十六観全体に合わせて定善とする。このように解釈することは正しくはないであろう。なぜかというと《華厳経》に説かれてあるのによれば､「思惟･正受」はただ定善観の異名であって、この地想観の文と同じである。この文をもって証明するのに、どうして思惟･正受の文を散善にまで通じさせることができようか。

　●また、今まで述べたように、韋提は、はじめには、ただ「わたしに清浄業の処を観ずる行を教えてください」といい、次には「わたしに思惟を教えてください、わたしに正受を教えてください」といって、通と別との二つの請いがあるけれども、これはただ定善であって、散善を請うところの文は全くない。散善はすべて仏がみずから開示されたものである。下の散善顕教縁の中に説いて「また未来世の一切凡夫のために」というより以下が、すなわちその文である。

【16】●第六に経論の相違するに似たところを会通し、広く問答を設けて疑問を解くとは、

　●この門の中に六つある。第一にはまず他師らの九品の解釈を示す。第二には道理をもってこれを破る。第三には重ねて九品の経文をあげて対破する。第四には経文を挙げて､《観経》の説は全く凡夫のためであって聖者のためでないということを証明する。第五には別時意というについて解釈する。第六には二乗種不生という意味を解釈する。

【17】●初めに他師らの解釈をいうならば、

　●まず上輩の三種の人を挙げると、●上品上生というのは、四地より七地に至るまでの菩薩である。なぜそう知ることができるかというと、浄土に往生して直ただちに無生法忍を得るからである。●上品中生とは、初地より四地に至るまでの菩薩である。なぜそう知ることができるかというと、浄土に往生して一小劫を経て無生法忍を得るからである。●上品下生とは、種性住以上初地に至るまでの菩薩である。なぜそう知ることができるかというと、浄土に往生して三小劫を経てはじめて初地に入るからである。●この上輩の三種の人は、みなこれ大乗の聖者の往生する位である。

　●つぎに、中輩の三種の人を挙げると、他師らがいうには、●中品上生は、小乗の四果の中の前三果の人である。どうして知ることができるかというと、浄土に往生して直ちに阿羅漢を得るからである。●中品中生とは、内凡の位である。どうして知ることができるかというと、浄土に往生してから預流果をさとるからである。●中品下生とは、世間の善根を修める凡夫で、迷いの苦を厭い往生を求める者である。どうして知ることができるかというと、浄土に往生して一小劫を経て阿羅漢を得るからである。●これら中輩の三種の人は、ただこれ小乗の聖者たちである。

　●下輩の三種の人は、大乗を始めて学ぶ凡夫であって、罪の軽重によって三種に分けるけれども、共に同じく十信位で、往生を願うものであるといっている。

　こういう他師らの説は、いまだ必ずしもそうではない。よく知るべきである。

【18】●第二に道理をもってこれを破るとは、

　●さきに他師らが初地より七地に至るまでの菩薩であるといっているのは､《華厳経》に説かれている通りである。

初地以上七地までの菩薩は、すなわち法性生身であり変易生身の菩薩であって、このような方は三界の分段生死の苦しみがない。そのはたらきをいえば、すでに二大阿僧祇劫を経て、福徳･智慧を双ならべ修め、人空･法空を共にさとっていることは、いずれも思いはかることができぬ。神通は自在で、いろいろ形を変えて現われることができる。その身は報土に居おって常に報身仏の説法を聞き、十法世界を教化して、しばらくの間にあらゆる所へ行きわたる。

　●このような菩薩が、さらに何を憂えて、韋提がそういう菩薩のために仏に請うことによって安楽国に往生することを求めるはずがあろうか。この文をもって証明すると、他師らのいうところは、どうしてあやまりでないといえようか。上品上生と上品中生との二つについて答えおわった。

　●上品下生とは、上に種性住から初地に至るまでというているが、必ずしもそうではあるまい。経に説かれている通りである。

これらの菩薩を名づけて不退とする。身は生死まよいに居おりながら生死のために汚されないことは、鵞鴨あひるが水の中にありながら水はぬらすことができないようなものである。

　●また､《大品経》に説かれている通りである。

この位の中の菩薩は二種の真の善知識の守護を得るから不退である。それは何かというと、一つには十方の諸仏であり、二つには十方の諸大菩薩であって、いつも身口意の三業をもって外から加護せられるから、いろいろの善法を退失することがない。ゆえに不退の位と名づけるのである。

これらの菩薩もまたよく迷いの世界に出て八相成道して衆生を教化する。その修行の功を論ずるならば、すでに一大阿僧祇劫を経て福徳･智慧などを双ならべ修めている。

　●すでに、こういうすぐれた徳がある。さらに何を憂えて、韋提の請いによって往生を求めようか。この文をもって証明とする。ゆえに他師らの判定したことは、またあやまりとなることが知られる。これは上輩について責めおわった。

　●つぎに、中輩の三種の人について責めるならば、他師らは、中品上生は小乗の前三果の人であるといっている。しかしながら、これらの人は三途を永く絶っており、四悪趣には生まれない。現在に罪業を造っても、きまって未来の報いを受けない。仏が「この四果の人は、われと同じく解脱さとりの座にすわる」と仰せられる通りである。●すでにこのような修行のはたらきを持った人である。そういう者がさらにまた何を憂えて、韋提の請いによって往生の路を求めようか。●ところで、仏の大悲は苦しむ者に対するのであって、そのお心はひとえにいつも迷いに沈んでいる衆生をあわれみたもうのである。そこで浄土に帰するよう勧められる。また水に溺れているような人は、いそいで特に救わねばならないが、岸の上にいる者はどうして救う必要があろうか。この文をもって証明とする。ゆえに他師らの判定した義は、前のあやまりと同じであることが知られる。●中品中生以下はこれに例して知るべきである。

【19】●第三に、重ねて九品の経文を挙げて他師らの説を対破するとは、

　●他師らは「上品上生の人はこれは四地より七地に至るまでの菩薩である」というが、それならば、●なぜ《観経》に、

三種の衆生がみな往生を得るであろう。その三種とは何であるかというと、一つには、ただよく戒をたもち慈悲を修める。二つには、戒をたもち慈悲を修めることはできないけれども、ただよく大乗の経典を読む。三つには、戒をたもち経を読むことはできないけれども、ただよく仏法僧の三宝などを念ずる。これらの三種の人がおのおの自分の行業を専心に励んで、一日一夜から七日七夜に至るまで断えず相続し、それぞれ自分の修めた行業を因として往生を願うと、命の終わろうとするときに阿弥陀仏が化仏･菩薩･大衆と共に光明を放ち、み手を授けて、指を弾くほどのわずかのあいだに、かの浄土に生まれる。

と説かれてあるのか。●この文をもって証明すると、まさしくこれは仏が世を去られた後の、大乗の行を修める極めて善い上品の凡夫であって、日数は少ないけれども行業を修める時には非常に勇猛である。それをどうして大乗の上位の聖者と同じであるとすることができようか。●ところで、四地より七地までの菩薩は、その修行したはたらきをいえば思いはかることができぬ。どうして一日から七日までのわずかな善根によって、華台や仏･菩薩が手を授けたもう来迎を受けて往生することがあろうか。●これは上品上生について対破しおわった。

　●つぎに上品上生について対破するならば、他師らはこれを初地より四地までの菩薩であるというが、そうならば、●なぜ《観経》に「不必受持大乗」と説かれてあるのか｡「不必」とはどういうことかというと、あるいは読む者もあり読まない者もあるから「不必」というのである。また、ただ「善解」というだけで、その行のことは論じてない。また「深く因果を信じて大乗の法を謗らず、これらの善根を因として往生を願えば、命の終わろうとするとき阿弥陀仏が化仏･菩薩の大衆と共に一時にみ手を授け、そこで浄土に往生する」と説かれている。●この文をもって証明すると、またこれは釈迦仏が世を去られて後の、大乗の行を修める凡夫で、その修める行業が上品上生よりやや弱くて、臨終の時の来迎の相がちがうのである。●ところで初地より四地までの菩薩は、その修行したはたらきをいえば､《華厳経》に説かれてある通りで、思いはかることができぬ。どうして韋提が請うたことによって、そこで往生を得るということがあろうか。●上品中生について対破しおわった。

　●つぎに上品下生について対破するならば、他師らは、これは種性住以上初地に至るまでの菩薩であるというが、そうならば、●なぜ《観経》に「亦信因果」というのか､「亦信」とはどういうことかというと、あるいは信じ、あるいは信じないから「亦」というのである。また「大乗を謗らず、ただ無上菩提心をおこす」と説かれてある。ただこれのみをまさしい行業として、そのほかの善はない｡「この一行を因として往生を願えば、命の終わろうとするとき阿弥陀仏が化仏･菩薩の大衆と共に一時にみ手を授けたもうて、そこで往生を得る」といわれてある。●この文をもって証明すると、ただこれは釈迦仏が世を去られて後の、大乗心をおこすすべての人々であって、その行業が強くないから往生する時の来迎の相がちがうのである。●もしこの位の中の菩薩のはたらきをいうならば、十方の浄土へ思いのままに往生できるのである。どうして、韋提がそういう人のために仏に請うて西方極楽国土に往生することを勧めるのによろうか。●上品下生について対破しおわった。

　●そこで、上輩の三種の人は往生の時のありさまがちがう。どうちがうかというと、上品上生の者が往生する時には仏が無数の化仏と共に一時にみ手を授け、上品中生の者が往生するときには仏が千の化仏と共に一時にみ手を授け、上品下生の者が往生する時には仏が五百の化仏と共に一時にみ手を授けてくださるのである。これはただ修めた行業に強弱があるから、このちがいができるのにすぎない。

　●つぎに、中輩の三種の人について対破するならば、●他師らが、中品上生はこれは小乗の前三果の人であるというが、そうならば、●なぜ《観経》にもし衆生あって、五戒･八戒をたもち、またいろいろの戒を修行して、五逆を造らずいろいろの過ちがないであろう。そういう者が命終わろうとする時、阿弥陀仏が比丘の衆生と共に光明を放ち法を説いてその人の前に現われる。この人はそれを見おわって、そこで往生を得る」と説かれてあるのか。●この文をもって証明すると、またこれは釈迦仏が世を去られて後の、小乗の戒をたもつ凡夫である。どうして小乗の聖者ということができようか

　●中品中生については、他師らは「見道以前の内凡である」というが、そうならば、●なぜ《観経》に「一日一夜の戒をたもって往生を願い、命終わろうとするとき仏を見たてまつって往生を得る」と説かれてあるのか。●この文をもって証明すると、どうして内凡の人ということができようか。ただこれは釈迦仏が世を去られて後の、善根のない凡夫で、寿命があって一日一夜小乗の縁に遇うてその小乗の戒を授かり、それを因として往生を願い、弥陀の願力によって往生を得るのである。●もし小乗の聖者についていうならば、その往生も妨げはない。ただこの《観経》は、仏が凡夫のために説きたもうたのであって、聖者のためではない。

　●中品下生については、他師らは、小乗の内凡より前の世俗の凡夫で、ただ世間の善根を修めて出離を求める者であるというが、そうならば、●なぜ《観経》に「もし衆生あって、父母に孝養をつくし、世間の慈しみを行う者が、命終わろうとする時、善知識がその人のためにかの浄土の楽しいありさまや四十八願などを説かれるのに遇い、この人はそれを聞きおわって、そこで浄土に往生する」と説かれてあるのか。●この文をもって証明すると、これはまだ仏法に遇わない人であって、父母に孝養をつくすといっても、心に出離をめがい求めたことはない。ただこれは臨終に、はじめて善知識が往生を勧めてくださるのに遇い、この人はその勧めによって浄土に心を向けて、そこで往生を得るのである。●またこの人は平生のとき自然に孝養を行ったのであって、出離のために孝養をつくしたのではない。

　●つぎに下輩の三種の人を対破するならば、他師らは、これらの人は大乗を始めて学ぶ十信位の凡夫であって、罪の軽重にしたがって三品に分けるが、まだ修行をしていないから、その上下を区別しがたいといっているが、●そうではなかろうと思う。何となれば、この三種の人は、仏法につけ、世間につけ、いずれの善根もなく、ただ悪を作ることだけを知っている。●どうしてそれが知られるかというと、下品上生の文に説かれている通りである。

ただ五逆と謗法を作らないだけで、そのほかの悪は皆ことごとく造り、わずか一念も慚愧する心がない。そういう者が命終わろうとする時、善知識がその人のために大乗を説き、教えて念仏させるのに遇う。一声すると、そのとき阿弥陀仏は化仏･菩薩をつかわして、この人を来迎し、そこで往生を得る。

　●このような悪人は、すべて人の常に見るところである。もし善知識の縁に遇えば往生を得るが、善知識の縁に遇わなければ必ず三途に沈んで出ることができない。

　●下品中生とは、

この人は、さきに戒律を受けたけれども、受けおわってこれをたもたずにすぐ破り、また寺にいつも備え付けてある常住僧物や、時々に供養される現前僧物をぬすみ、名聞利養のための不浄説法などをして、わずか一念の慚愧心もない。命が終わろうとするとき地獄の猛火が一時に共に来てその人の前に現われ、その火を見る時にあたって、善知識がその人のために、かの仏国土の功徳を説いて往生を勧めてくださるのに遇う。この人はそれを聞きおわって、すぐに仏を見たてまつり、その化仏にしたがって往生する。

とある。●初めには善知識に遇わないで地獄の火が迎え、後には善知識に遇ったから化仏の来迎にあずかる。これはすなわち弥陀の願力によるのである。

　●下品下生とは、

これらの衆生は、善くない業おこないである五逆･十悪を造り、いろいろの悪を犯している。この人は悪業によるから必ず地獄に堕ちて多劫のあいだ窮まりない苦しみを受ける人であるが、命終わろうとするとき、善知識が南無阿弥陀仏と称えることを教え、往生を勧めてくださるのに遇う。この人はその教にしたがって念仏し、念仏によって往生する。

とある。●この人がもし善知識に遇わなければ必ず地獄に堕ちるところであったが、臨終に善知識に遇うたことによって、七宝の蓮台に迎えられたのである。

　●また、この《観経》の定善および三輩上下の文の意味をうかがうに、すべてこれは釈迦仏が世を去られてから後の五濁の凡夫である。ただ縁に遇うことがちがうから九品の別ができるのである。●何となれば、上品の三種の人は、これは大乗の縁に遇うた凡夫であり、中品の三種の人は小乗の縁に遇うた凡夫である。下品の三種の人は悪縁に遇うた凡夫であって、悪業があるから、臨終に善知識により、弥陀の願力に乗託してすなわち往生することができ、かの国に至って華が開けて、そこで始めて菩提心をおこすのである。どうしてこれが大乗を始めて学ぶ十信位の人ということができようか。もし他師らのような考えをするならば、みずから利益を失い他をあやまらせて、害をなすことがいよいよ甚だしい。

　●いま、一々経文を出して証拠を明らかにし、今の時の善悪すべての凡夫をして九品に利益にうるおわせたいと思う。信じて疑いなければ、仏願力によってことごとく往生を得るのである。

【20】●第四に、経文をあげて証拠を明らかにするとは、

　●問うていう。これまで対破したいわれはどうして知ることができるのか。世尊は定んで凡夫のために説かれたのであって聖者のためでないということは、ただ自分の考えをもって義にあてがっていうのか。それともまた、仏の教説にあって、それをもって来て証拠とするのか。

　●答えていう。衆生は煩悩が重くて智慧が浅く、仏の思召しは弘くて深いから、どうしてたやすく自分でおしはかろうか。今は一つ一つことごとく仏説をもって来て明らかな証拠としよう。この証拠について十文がある。

　それは何かといえば、

　●第一に､《観経》に説かれている通りである｡「仏が韋提に告げられる｡『わたしはいまそなたのために、広く浄土を観ずるいろいろの方法を説き、また未来世のすべての凡夫で、浄らかな行業を修めて往生したいと願う者を、西方極楽世界に生まれさせよう¼」というのが、その一の証拠である。

　●第二に､「如来はいま、未来世のすべての衆生の、煩悩になやまされる者のために、浄らかな行業を説く」と仰せられてあるのが、その二の証拠である。

　●第三に､「如来はいま、韋提希および身来世のすべての衆生に、西方の極楽世界を観ずる方法を教えよう」と説かれてあるのが、その三の証拠である。

　●第四に､「韋提が仏に申しあげる｡『わたしはいま仏力によるから、かの浄土を見ることができました。もし仏が入滅せられた後の多くの衆生の、濁悪不善で五苦に逼められるものは、どうしてかの仏の国土を見ることができましょうか¼」と説かれてあるのが、その四の証拠である。

　●第五に、日想観の初めに説かれているように､「仏が韋提に告げられる｡『そなたや衆生は、念おもいを専らにして¼」より「すべての衆生は、生まれながらの盲めしいでない限り、目のあるものは日を見よ」とあるまでが、その五の証拠である。

　●第六に、地想観の中に説かれているように､「仏が阿難に告げられる｡『そなたは、仏のことばをうけて、未来世のすべての衆生の、迷いの苦しみを逃れたいと思う者のために、この浄土の地を観ずる法を説けよ¼」とあるのが、その六の証拠である。

　●第七に、華座観の中に説かれているように､「韋提が仏に申しあげる｡『わたしは仏力によるから、阿弥陀仏および観音･勢至の二菩薩を見たてまつることができました。未来の衆生はどうして見たてまつることができましょうか¼」とあるのが、その七の証拠である。

　●第八に、その次の文の請いに答えられる中に説かれているように､「仏が韋提に告げられる｡『そなたや衆生が、かの仏を観察しようと思うものはよく想念を起せ¼」とあるのが、その八の証拠である。

　●第九に、像観の中に説かれてあるように､「仏が韋提に告げられる｡『諸仏如来はすべての衆生の心想の中にあらわれたもう。それゆえそなたたちが心に仏を観察する時¼」とあるのが、その九の証拠である。

　●第十に、九品の中に一々「すべての衆生のために」と説かれてあるのが、その十の証拠である。

　これまで述べたように十文の別はあるけれども、如来がこの十六観法を説かれたのは、ただいつも迷いに沈む衆生のためであって、大乗･小乗の聖者のためでないことが証明できる。これらの文によって証明するのに、どうしてこれが誤りであろうか。

【21】●第五に、別時意というについて解釈するとは、すなわちこれに二つある。

　●一つには、論に、

もし人が、多宝仏のみ名を称えるならば、すなわち無上菩提をさとることにおいて退堕しない。

というてあるが、およそ菩提というのは仏果の名であって、またこれは正報である。道理として成仏の法は、必ず万行がまどかに備わって、そこではじめて仏果を成ずる。念仏の一行をもってただちに成仏を望むならば、そういう道理があろうはずはない。しかしながら、すぐさとりは開かぬとはいうけれども、これは万行の中の一つの行である。●どうして知ることができるのか｡《華厳経》に説かれてあるとおりである。

功徳雲比丘が善財に語っていうには､「わたしは仏法の無量の三昧の中でただ一つの行を知っている。それは念仏三昧である」と。

　●この文をもって証拠とするのに、どうして一行ではないといわれようか。これは一つの行ではあるけれども、生死まよいの中にいて、ついに成仏するまで、ながくその功徳を失わないから､「退堕しない」というのである。

　●問うていう。もしそうであるならば《法華経》に

一たび南無仏と称える者は、みなすでに仏道を成ずる。

と説かれてある。これはまた成仏しおわることであろう。この二つの文には何の区別があるのか。

　●答えていう。論の中に多宝仏のみ名を称えるということは、ただ自分がうっかを成就しようとする意味であって、経の中に仏名を称えるということは、九十五種の外道と区別するためである。ところで外道の中にはすべて南無仏と称える者はいない。ただ一声でも仏のみ名を称える者は、もはや仏法の中に摂められる。ゆえに「すでに仏道を成じおわる」と仰せられるのである。

【22】●二つに、論の中に説いて「人がただ願を発おこすだけで安楽浄土に生まれる」といってあるのを、久しいあいだ通論家の人たちは論の正意を理解しないで、あやまって《観経》の下品下生の十声の称名を引いてこれと同じように見なし、下品下生はすぐに往生するのではないとし、ちょうど一金銭が千金銭となるのは長い月日がかかって得るので、一日にすぐに千金銭となることができるのではないように、十声の称名もまたこの通り、ただ遠い未来の往生のための因となるだけである。こういうわけで、すぐには往生することができない。仏はただ未来の凡夫のために悪を棄てて仏名を称えさせようと思って、かりに往生を得るといわれるので、実際には往生を得るのではない。これを別時意という。もしそうならば、●どうして《阿弥陀経》に、

仏が舎利弗に告げられる｡「もし善男･善女があって、阿弥陀仏のいわれを説くのを聞くならば、すなわち名号を称えよ。一日あるいは七日のあいだ一心に往生を願うならば、命が終わろうとするときに阿弥陀仏は多くの聖衆とともに迎えられ、そこで往生する。」

と説かれ、●その次に、

十方の世界に、それぞれ恒河の沙の数ほど多くの仏たちが、遍く三千大千世界を覆う広長の舌相を示して、誠のことばを説いて〈そなたたち衆生はみな、このすべての諸仏が護念される経を信ぜよ｡〉

と説かれるのか。●｢護念」というのは、さきの文の一日あるいは七日のあいだ仏のみ名を称えることについていうのである。●いますでにこの経文がある。これをもって明らかな証拠とする。いま時のすべての行者は、なぜつまらぬ者のいうことを信用して、仏の誠のおことばをかえって妄語いつわりのことばとしようとするのであろうか。苦々しいことである。どうして、はげしくもよくこのような効くに忍びないことばを出すのか。●しかしながら、どうかすべての往生を願う友らは、よくみずから考えて、むしろいま時のあやまりを悲しんで仏のおことばを信ぜよ。菩薩の論を執とって指南としてはならない。もしこの執着によるならば、これはみずから往生の益を失い、人をあやまらせるものである。

　●問うていう。どうして行を修めているのに往生を得ないというのか。

　●答えていう。もし往生しようと思うならば、必ず行と願とが具足して往生を得られるのに、いまこの論の中には、ただ「願を発おこす」といって、行のあることはいわれておらない。

　●問うていう。なぜ行のあることをいわないのか。

　●答えていう。わずか一念も、かつて行に心をかけない。それゆえいわないのである。

　●問うていう。願と行の義は、どういう区別があるのか。

　●答えていう。経の中に説かれるように、ただ行だけがあるならば、その行はみちびくものがないから至るべき所がなく、ただ願だけがあるならば、その願はむなしいからこれも至るべき所がない。かならず願と行とがたすけあって、そのなすところがみなよく成就するのである。こういうわけであるから、いまこの論の中には、ただ発願だけをいって行のあることはいってない。それゆえ、まだすぐには往生はできないで、ただ遠い未来の往生のための因となるというのは、その義は真実である。

　●問うていう。どういう願では往生できないというのか。

　●答えていう。他のものが説いて「西方浄土は思いはかることのできない快楽の世界である」というのを聞いて、願をおこして「自分もまた往生を願う」といい、このことばをいいおわってさらに行がつづかないから、願だけと名づける。●いまこの《観経》の中の十声の称名には、十願十行があって具足する。どのように具足するのかというと､「南無」というのは、すなわち帰命であり、またこれは発願回向のいわれとなる｡「阿弥陀仏」というのは、すなわちその行である。こういうわけがあるから、かならず往生することができる。

【23】●また、論の中に「多宝仏のみ名を称えて仏果を求める」とあるのは、正報すなわち成仏を求めることである。下の文に「ただ願をおこして浄土の往生を求める」とあるのは、依報すなわち浄土に入ろうとするのである。一つは正報を求めることであり、一つは依報に入ろうとするのである。どうして似ているといえようか。●ところで正報を求めることは容易でなく、一行だけどのように立派であってもまだ仏果は成就しない。依報の浄土は求め易いけれども、願だけでは浄土に入ることができないのである。しかしながら、たとえあ僻地の者が帰順して王の民となることは易いが、王となるのは難しいようである。いまの時の往生を願う者は、すべて浄土の民となるのである。どうして容易でないということができようか。ただよく上は一生涯から下は十念の念仏に至るまで、如来の願力によってみな往生しないものはない。ゆえに易いというのである。

　●こういうわけであるから、人の言葉によって義を定めてはならない。信じようとする者が疑いを懐くから、かならず経文を引いて来て明らかにし、これを聞く者に、よく惑いを無くさせたいと思うのである。

【24】●第六に、二乗種不生という意味を解釈するならば、

　●問うていう。阿弥陀仏の浄土は、これは報土であろうか、化土であろうか。

　●答えていう。これは報土であって化土ではない。どうして知ることができるかというと、●«大乗同性経》の中に、

西方の安楽世界および阿弥陀如来は報仏報土である。

と説かれている通りである。●また《大無量寿経》の中に、

法蔵比丘が世自在王如来のみもとで菩薩の行を行じられたときに四十八願をおこされた。その願に､「もしわたしが仏となったときに、十方の衆生が、わが名号を称えてわが国に生まれようと願い、わずか十念する者でも、もし生まれなかったならば正覚をひらくまい」と誓われた。

と説かれてある。●今すでに成仏しておられるのである。すなわちこれは、因位の願に報うてできた御身である。●また《観経》の中に、上輩の三種の人は、その臨終の時においてみな「阿弥陀仏が化仏と与ともに、この人を迎えたもう」と説かれている。これは、報身仏がその化身を兼ねて、ともに来てみ手を授けてくださるから「与ともに」といわれたのである。●これらの文証によれば、阿弥陀仏は報身であることが知られる。

　●ところで報身･応身ということは、眼と目というほどの違いである。前の翻訳には「報」のことを「応」とし、後の翻訳には「応」のことを「報」としてある。すべて報というのは、因位の行がむなしからず、きまって未来の果を引き、果が因に応こたえたものであるから報といったのである。●また三大僧祇のながいあいだ修めた万行は、まちがいなくさとりの果を得応べきである。弥陀は今すでにさとりを成就されている。すなわちこれは因に報うた応身である。すなわち、過去･現在のすべての仏たちは法･報･化の三身を立てる。この三身を除いて外に別の体はましまさぬのである。たとい、はかることのできないいろいろの八相を現わし、数知れぬ名号を示されても、その体ものがらについていえば、すべて化身の中に摂まる。今、かの浄土の阿弥陀仏は現にこれ報身である。

　●問うていう。すでに報というならば、仏の報身というものは常住であって、とこしえに消滅の相がないのである。それではなぜ《観音授記経》に､「阿弥陀仏にもまた入滅なさる時がある」と説かれているのか。この一義をどのように通釈すればよかろうか。

　●答えていう。この入滅･不入滅といういわれは、これはただ仏の境界でいわれることであって、なお、声聞･縁覚･菩薩などの浅い智慧ではうかがい知るところではない。まして愚かな凡夫が、たやすく知ることができようか。しかしながら、是非とも知りたいと思うならば、敢えて仏経の御文を引いてそれを明らかな証拠とするであろう。●それは何かというと､《大品経》の涅槃非化品の中に説かれている通りである。

釈迦如来が弟子の須菩提に告げられる｡「そなたの心にはどう思うか。もし化かりの人が化の人を作り出したとすると、この化の人は、実のものであるのかどうか、虚しいものであるのかどうか｡」

須菩提が申しあげる｡「世尊、実のものではありません｡」

仏が須菩提に告げられる｡「色はすなわち化のものである。受･想･行･識は化のものである。そのほか仏の一切種智にいたるまでこれ化のものである｡」

須菩提が仏に申しあげる｡「世尊、世間の法が化のものであるように、出世間の法もまた化のものでありましょうか。いわゆる四念処･四正勤･四如意足･五根･五力･七覚分･八聖道分･三解脱門･仏の十力･四無所畏･四無礙智･十八不共法、ならびにそれぞれの修行によって得る果および賢聖人、いわゆる須陀洹･斯陀含･阿那含･阿羅漢･辟支仏･菩薩大士･諸仏世尊、これらの法もまた化のものでありましょうか、どうでしょうか｡」

仏が須菩提に告げられる｡「すべての法はみな化のものである。この法の中には、声聞の法とあらわれてあるもの、辟支仏の法とあらわれてあるもの、菩薩の法とあらわれてあるもの、諸仏の法とあらわれてあるもの、煩悩の法とあらわれてあるもの、業因縁の法とあらわれてあるものがある。こういう理由があるから、須菩提よ、すべての法はみな化のものである｡」

須菩提が仏に申しあげる｡「世尊、このいろいろの煩悩を断じたもの、いわゆる須陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢果･辟支仏果は、いろいろの煩悩の余残の気をも断ちきっています。これらもみな化にあらわれたものでありましょうか、どうでしょうか｡」

仏が須菩提に告げられる｡「消滅の相のあるものは、みな化のものである｡」

須菩提が申しあげる｡「世尊、どのような法が化にあらわれたものでないのでしょうか｡」

仏が仰せられる｡「もし消滅のないものならば、これは化にあらわれたものではない｡」

須菩提が若し挙げる｡「何が不生不滅であって、化にあらわれたものではないのでしょうか｡」

仏が仰せられる｡「いつわりの相のない涅槃、これは化にあらわれたものではない｡」

「世尊、如来がみずからお説きになったように、諸法は平等であって声聞が作ったものでもなく、縁覚が作ったものでもなく、多くの菩薩大士が作ったものでもなく、諸仏が作ったものでもない。仏がましましてもましまさなくても、諸法の本性は常に空である。その性の空であるのが涅槃であるといわれましたが、どうして涅槃だけが化のようではないのですか｡」

仏が須菩提に告げられる｡「その通りである。諸法は平等であって声聞の作ったものではなく、そのほか、何者によって作られたものでもない。本性が空であるのがすなわち涅槃である。もし、初発心の菩薩が、このすべての法はみな畢竟じてその体が空であるばかりでなく、涅槃までもまたみな化のようであると聞いたならば驚くであろう。こういう初発心の菩薩のために、ことさらに、消滅するものは化のようであり、不生不滅のものは化のようでない、と分けたのである｡」

　●今、すでにこの聖教によって、たしかに弥陀はこれ報身であるということが知られる。たとい後に入滅せられるとしても、報の義を妨げない。智慧ある人は、これを知るべきである。

【25】●問うていう。阿弥陀仏やその浄土はすでに報というのならば、その報身･報土のものがらは、非常に高く妙なるもので、初地の位に至らない菩薩や二乗のようなものは入ることができぬのに、障りの重い凡夫がどうして入ることができようか。

　●答えていう。もし衆生の障りをいうならば、到底そこへ入ることはできぬが、正まさしく阿弥陀仏の願力に乗託することによって、それが強い力となって、五乗の者が同じく往生することができるのである。

　●問うていう。もし凡夫や声聞･縁覚のようなものが往生することができるというならば、なぜ天神菩薩の《浄土論》に､「女人と根欠と二乗種とは生じない」というのか。今かの浄土には現に二乗がある。こういうような論と経とを、どのように解釈するのか。

　●答えていう。おんみはただその文だけを読んでその道理をうかがわない。ましてその上に拙い考えにこだわって迷いをいだき、了解することができない。いま仏の説かれた教を引いて明らかな証拠として、そなたの疑問をしりぞけよう。●それは何かというと､《観経》の下輩の三種の人がこれである。どうして知ることができるのか。下品上生に説かれてある通りである。

あるいは衆生があって、多く悪を造って慚愧の心がない。このような愚かな者は、この世の命が終わろうとするときに、善知識がその人のために大乗を説き、教えて念仏を称えさせるに遇う。念仏を称える時に当って化仏･菩薩がその人の前にあらわれ、金色の光明と華蓋をもって迎えてかの浄土へ往生する。華が開いてから後に観世音菩薩が大乗の法を説かれると、この人はそれを聞きおわって大乗のさとりを求める心をおこす。

　●問うていう｡「種」というのと「心」というのとは、どういう区別があるのか。

　●答えていう。ただ便宜によっていうので、その意味には区別がないのである。蓮華が開けるときにおいて、この人の体からだは清らかでまさしく法を聞くことができる。また、大乗･小乗の区別をいわず、ただ聞くことができればすなわち信を生ずる。●こういうわけであるから、観世音菩薩はその人のために小乗を説かずに先まず大乗の法を説かれる。大乗の法を聞いて、喜んで大乗のさとりを求める心をおこす。これを「大乗の種が生ずる」ともいい、また「大乗の心が生ずる」ともいう。●またもし蓮華が開ける時において、観世音菩薩がその人のために小乗を説くならば、小乗の法を聞いて信を生ずるから､「二乗の種が生ずる」といい、また「二乗の心が生ずる」ともいう。●この下品上生がすでにこの通りであるから、後の下品中生･下品下生もまたこの通りである。

　●この三種の人はいずれも浄土において発心する。まさしく大乗の法を聞くから､「大乗の種が生ずる」というのであり、小乗の法を聞かないから、そういうわけで「二乗の種が生じない」というのである。すべて「種」というのは、それは「心」のことである。●これで二乗の種が生じないという意義を解釈しおわった。女人および不共者は浄土にはおらないから知るべきである。

　●また、十方の衆生で、小乗の戒行をつとめて往生を願う者は、少しも妨げなくみな往生できる。ただ、浄土に生まれてからまず小乗の果をさとり、さとってから大乗に転向する。一たび大乗に転向してからは、ふたたび退いて二乗の心をおこさないから「二乗の種は生じない」という。前の下三品の解釈は、根機がいずれとも定まっていない初めについていうのであり、後の中三品の解釈は、小乗のさとりを開いた後についていうのである。よく知るべきである。

【26】●第七に、韋提が仏の説法を聞いて利益を得た分斉ところを解釈するとは、

　●問うていう。韋提はすでに無生法忍の益を得たというが、いつの時に無生法忍を得たのか。それはどの文に出ているのか。

　●答えていう。韋提が無生法忍を得たのは、第七観の初めに出ている。●経文に、

仏が韋提に告げられる｡「仏はそなたのために苦悩を除く法を説き明かすであろう」と。このことばを説かれたときに、無量寿仏が空中に立たれ、観音･勢至が左右につきしたがっていた。そのとき韋提は、仏のあらわれたもう時に応じて見たてまつることができ、み足に頭こうべをつけて礼拝した。

と説かれてあるのは、喜びほめたたえて無生法忍を得たことである。●どうして知ることができるかというと、経の終りの利益分の中に説いて、

仏身と観音･勢至の二菩薩を見ることができて、心に喜びを生じ、未だ嘗かつてないことをほめたたえ、あきらかに悟って無生法忍の益を得た。

といわれる通りである。●これはさきの序文の中の光台で浄土を見たときに得たのではない。

　●問うていう。さきの文の中に説いて、

かの浄土のすぐれた荘厳を見て心に喜びを生ずるから、時に応じて無生法忍を得る。

といわれてある。この一義をどう解釈するのか。

　●答えていう。このような義は、ただこれは世尊が、前の韋提が別して弥陀の浄土に往生する行を請うたのにこたえて、あらかじめその利益を上げて行ずることを勧められる序である。●どうして知ることができるかというと、その次の経文の中に説いて、

諸仏如来にはすぐれた方法があって、そなたに見ることを得させよう。

と仰せられてある。●後に示される日想･水想･氷想などから第十三観に至るまでの観法を、すべてすぐれた方法というのである。衆生をしてこの観法において一々成就させ、かの浄土のすぐれたことを見て心に喜びを生ずることによって、無生法忍を得させようと思われるのである。これはただ如来が待つ大の衆生を慈しみ、観の利益をあげて修めることを勧め、行を積む者に、一人のこらず仏力を加えて現在に無生法忍の益を得させようと思召されるからである。

【27】●霊証をあげていう。掌たなごころに機糸はたいとの結び十三を握り、玄義分に書いた七門六章がよく道理にかなって仏心と相応すると。この玄義分をおわって三度たび前の証をあらわしたのである。

　●いままで七門の別があるけれども、すべてこれは経文を解釈する前の要義を述べたもので、経と論とが相違するという妨難を解くのに、一々仏の教を引いて証明した。信を得ようとする者をして疑いをなくし、往生を求める者に滞ることがないようにしたいと思うからであるからである。よく知るべきである。